Буквально в семи шагах от храма святого великомученика Димитрия Солунского по улице Попова живут восемь насельников. Пятеро из них - иеромонахи, которые ведут службу в храме. Отец Варнава, любезно пригласил журналистов газеты «Оренбуржье» в гости и рассказал о миссии нового монастыря.
фото: Олег Рукавицын, "Оренбуржье"
Местожительство монахов и приход расположены в практически в семи шагах друг от друга. За кованой дверью — небольшой дворик с аккуратными кустиками цветов, подстриженными деревцами и мягкой газонной травой. Слева - старый дом, переделанный под кельи, справа - кирпичный новострой, тоже монашеский корпус. Тихо. Ледяной ветер, гуляющий за забором, здесь как будто не имеет власти. Несущиеся в обычном для города бешенном ритме мысли, успокаиваются. Хочется прислушаться к себе, внимательно заглянуть в глаза собеседнику и не упустить ни одного слова и жеста.
Первое, что бросилось в глаза: нет мастерских, огорода. Да и территория не настолько велика, чтобы разместить здесь какое-то производство. Вспомнилось прочитанное о старинных монастырях: испокон веков монахи жили своим трудом. Имели сельхозугодья, скот, пекли хлеб, квасили капусту и разводили пчёл. Ручной труд дополнял молитвенную жизнь обитателей подворий, скитов и монастырей. И за трудолюбие в том числе уважали монахов русские люди.
Чем же сейчас занимаются насельники городского монастыря? - с таким вопросом я обратилась к отцу Варнаве.
— Пока мы занимаемся ремонтом старого наследства и строительством нового корпуса. В будущем хотим открыть квасной цех, перенести сюда из храма просфорню. Не исключено, что будет свечное производство.
— Почему мужской монастырь решили открыть именно в Оренбурге, где уже есть женский монастырь, множество церквей, семинария?
— Главное дело любого монастыря - молитва. У обители в городе, я считаю, ещё одна цель - быть духовным и культурным центром. Так в России было всегда.
Задумайтесь на минуту о том, что здесь живут люди, которые отреклись от семьи, имущества, даже от своей воли, и всё только ради служения Богу. Идёт постоянная молитва не только за себя, но и за весь город, за Россию. В таком месте всегда преизобилует божественная благодать.
Есть верующие, которые преодолевают многие километры пути для того, чтобы помолиться и попросить совета именно в монастыре, встретиться со старцами. В городах тоже всегда была нужда в монастырях. Например, в Москве - их множество, в том числе подворий. Значит, это нужно кому-то. Где больше людей, там и большая необходимость в духовных источниках.
— Чувствуете ли вы в себе силы создать в Оренбурге настоящий духовный центр, учитывая немногочисленную братию и крохотный участок земли?
— Численность монахов в монастыре не имеет решающей роли. У Сергия Радонежского в XIV веке было всего 12 насельников. Но его монастырь был духовным центром всей России. В отношение нашего монастыря хочу сказать о том, что должно пройти время, и не 5-10 лет, а 15-20, для того чтобы говорить о его духовной значимости.
Я - коренной житель Оренбурга и помню, что было в самом начале возрождения Успенского женского монастыря по улице Аксакова. Это были брошенные воинские склады с развалинами старых монастырских стен. Монахиня Варвара с сёстрами вручную разбирала кирпичи и мусор. После её кончины работы возглавила игуменья Флора.
Прошло около семи лет, и посмотрите, сколько там уже сделано! Построен нижний и верхний храм, всюду цветы. Идёт неспешная ежедневная молитва без сокращений. Определённое количество людей, у которых есть возможность прийти в приходскую церковь, почему-то идёт сюда.
— В чём же особая духовная сила монастыря?
— Чтобы понять, чем отличается церковная атмосфера от монастырской, приведу аналогию с медициной.
Больной человек вправе выбрать, куда обратиться за помощью: в медпункт, больницу или научно-исследовательский центр. То же самое и верующий человек. За разрешением духовных вопросов, душевной боли он может прийти в часовню, церковь, собор или в монастырь. Хотя, подчеркну, что я ни в коем случае не умоляю значимости приходских церквей. Там тоже идёт духовное исцеление. В любом храме вы попадаете, как будто в другое измерение. Но в монастыре это особенно сильно чувствуется. В перестроечное время в России было около десятка монастырей. Через 15 лет их стало 500. Сейчас их около тысячи. И, заметьте, их строят не по указке сверху. Духовная жажда людей, как бы патетически это не звучало, — вот главный двигатель.
— Отец Варнава, есть ли у вас близкие? Навещаете вы их?
— Да, мои родители живут в Оренбурге, преподают в вузах, брат — в Москве. Я иногда захожу домой. Но стараюсь, чтобы встречи были как можно реже.
— Почему?
— Монах отрекается от мира, как бы умирает для него и с новым именем начинает другую, духовную жизнь. Поэтому в мир ему желательно выходить не часто. Например, когда я в 2002 году ушёл в Свято-Андреевский монастырь, то целый год вообще не разговаривал по телефону ни с кем, кроме нашего духовника - схиархимандрита отца Серафима. И я считаю, что подобный период необходим в становлении монаха.
Раньше святые отцы уходили на десятилетия в пустыню для того, чтобы обрести Бога. Но при этом навсегда не порывали с миром, а вступали с ним в другие отношения. Они молились за весь мир, они любили его. Но любовь это иная, не такая, как в миру, где отношения отравлены эгоизмом и грехом.
В миру каждый человек тянет на себя одеяло. Уход в монастырь - это и есть уход от этого перетягивания. Но и в монастыре монах продолжает бороться с эгоизмом и это продолжается всю жизнь.
По большому счёту жить для Бога и ближнего - это задача каждого христианина. А монастырь - это только один из способов достижения этого идеала. Но всегда во все времена были и будут люди, выбирающие такой путь.
Выходя из скромной кельи игумена, которая почти ничем не отличается от комнатки простого послушника, мне подумалось о том, что через какое-то время под окнами монастыря своей очереди на беседу со святыми старцами и прозорливыми монахами будут дожидаться многие из нас. А пока самое начало…
В начале прошлого века имя о. Варнавы (Меркулова) из Гефсиманского скита Троице-Сергиевой Лавры в России было известно от центральных губерний до самых отдаленных ее уголков. Старец принимал народ без различия чина и звания, и каждого приходящего приветствовал ласковым словом: «сынок» или «деточка». Монах строгой аскетической жизни, пастырь, Преподобный Варнава был поставлен на служение Церкви перед ожидавшими Ее испытаниями.
24.01.1831 г. - 17.02.1906 г.
У двери старца
В иные дни посетители, ожидавшие приема у отца Варнавы, смыкали ряды так плотно, что даже его мать - кроткая, смиренная старица схимонахиня Дария, после нескольких неудачных попыток протиснуться сквозь множество людей, тихо отходила в уголок, пряталась за спинами. А через минуту как вразумление барыням, оттеснившим ее, раздавался высокий, чистый голос батюшки: «Где здесь «монашка»? Пропустите «монашку»... Матушка, ты разве очереди дожидаешься? Зачем же ты отказываешься от своего сына! Я вот от тебя не отказываюсь!»
Но не только перед ней, как по звонку, отворялась дверь его кельи. «Где тут лаврский монах?», - и сам о. Варнава уже пробирался сквозь толпу к растерявшемуся молодому человеку, сбивчиво повторявшему: «Я не лаврский монах, я из Белых Берегов». В ответ раздавалось: «Ну, я знаю, что ты там жил, а теперь будешь жить в Лавре и станешь лаврским монахом». - Ободряя паломника, старец вводил в свою келью того, в ком ему был указан будущий старец и духовник лаврской братии - схиархимандрит Захария, которому предстояло пребыть в Лавре Преподобного Сергия до конца, вплоть до ее закрытия большевиками.
Одному из посетителей отец Варнава предсказывал игуменство, другого - плачущего о сыне, по неразумной ревности устремившемся в Африку на помощь бурам[i], - утешал: «Ну, что ты плачешь? Твоего сына завтра же привезут в Москву с другими товарищами на такой-то вокзал». Третью обличал с любовью в утаенном грехе: «Барыня благая, брось ты свой табак курить, вот и будешь у меня золотая». А однажды усадил возле себя молодого человека и вдруг по-отечески обнял его: «Милый ты мой, подвижник, исповедник ты Божий». Спустя годы его посетитель Илья Четверухин станет настоятелем московского храма Святителя Николая в Толмачах, и после гонений, арестов и ссылок, примет мученический венец в одном из пермских лагерей.
«Кормильчик»
Принятие даров Святого Духа, как учат святые отцы, зависит не от возраста и не от усилий подвизающегося. Пост, молитва, борьба со страстями и послушание - начало подвига, «венец» же - благодатное просвещение души и в особых случаях - избрание для духовного руководства другими - зависит от Бога.
В 30 лет, имея уже немалую опытность, за послушание принял на себя отец Варнава подвиг духовного окормления, а уже через десять лет стал известен как истинно народный священник.
Быстрое возрастание было подготовлено несколькими обстоятельствами. Родился будущий старец в 1831 г. в благочестивой крестьянской семье под Тулой. Родители его были людьми добрыми, глубоко верующими и трудолюбивыми. Их добродетельная жизнь стала для мальчика первым примером, благой основой душевного и духовного воспитания. С раннего возраста Василий Меркулов - таково было его мирское имя - вместе со старшими ходил на богослужения, стараясь на память учить молитвы, а первыми его «взрослыми» книгами были Псалтирь и Часослов.
Необычный случай, приключившийся с ним в отрочестве, был указанием на богоугодность его занятий и близость к миру высшему, духовному еще на первых ступенях жизни. Однажды во время приступа тяжелой болезни удушливый кашель заставил его приподняться на постели, и в этот момент Василий увидел юношу в светлом одеянии, который, перелистывая книгу, ласково и кротко смотрел на него. Явление Ангела, открытое детскому взгляду, подтвердилось и мгновенным исцелением - боль утихла, словно и не было болезни.
Последующее направление жизни Василия определило общение с монахами. В юности свободные от работы дни он проводил в расположенной поблизости от их села Троице-Одигитриевой Зосимовой Пустыни, где старался помогать по мере сил. Основным мастерством его было слесарное дело: кому старый замок починит, кому приспособит крючок. В тот период Господь послал ему и первого проводника в жизни духовной - известного подвижника, старца Геронтия, возгревшего в нем устремление к монашеству.
Но поворот в судьбе Василия определило паломничество в Троице-Сергиеву Лавру, куда он направился вместе с матерью осенью 1850 года. К богослужениям они ходили вместе, стараясь не пропускать службу, и однажды у мощей преподобного Сергия Василий пережил необычное благодатное явление. Спустя годы он вспоминал о нем как о великой радости, неведомой прежде, в миг охватившей его с такой силой, что он решил тут же, если будет на то Божие благословение, поступить под кров обители Преподобного Сергия.
Жизнеописание Преподобного Варнавы открывает лишь внешнее. Послушаниями его были слесарное дело, работа за свечным ящиком, а потом - чтение в церкви. Но между двух старцев Василий совершенствовался духовно до момента, пока перед самой их кончиной ему не было велено принять как послушание благое бремя своих учителей.
Тогда же, благословляя его, старец Григорий, передал ему и благословение на будущее: устроить по воле Царицы Небесной женскую обитель в отдаленной местности, зараженной расколом.
Год спустя, 20 ноября 1866 г., послушник Василий был пострижен в мантию с наречением ему имени Варнава, а через шесть лет - рукоположен в иеромонаха. К тому времени о. Варнаву знали богомольцы со всех концов России. Это и побудило наместника монастыря архимандрита Антония определить для него в качестве места служения и молитвы Пещерное отделение Гефсиманского скита.
У аналоя в уединенном домке с самой простой обстановкой было развязано множество жизненных «узлов», в таинстве исповеди открывались грехи, забытые и утаенные.
Опытность о. Варнавы граничила с прозрением. Многим беднякам старец помогал, обращаясь к более состоятельным из своих воспитанников. Одним из таких усердных жертвователей на протяжении многих лет оставался известный в те годы петербургский купец Василий Николаевич Муравьев. Не только частные лица, но и храмы, и монастыри получали от него необходимые средства. Порой через руки старца проходили и весьма значительные суммы, сам же он по-монашески довольствовался малым, будучи необыкновенно воздержанным и в еде, и в одежде.
Наконец, пришло время ему исполнить и благословение старца Григория. В начале 1860-х гг. в Нижегородской губернии невдалеке от селения Выкса он подыскал уединенное место для закладки нового женского монастыря. Возведение обители с двумя соборами - в честь Святой Живоначальной Троицы и Иверской иконы Божией Матери - потребовало немалых вложений. И снова помощником о. Варнавы в деле устроения нового монастыря стал его духовный сын В.Н. Муравьев.
В начале XX века Выксунская обитель стала центром духовного просвещения для всех окрестных жителей, а отец Варнава долгие годы был для ее насельниц внимательным духовником. «Кормильчиком» называли его сестры, «кормильцем» был он и для сотен и тысяч своих духовных воспитанников.
На рубеже
Старцу Варнаве, подвижнику, пребывавшему в неразвлекаемой молитве, спавшему не более трех часов в сутки при постоянном попечении о людях и о святых обителях, Господь даровал прозорливость в отношении не только отдельных лиц, но и всей России и Православной Церкви.
В разных концах страны раздавались в те годы предупреждения о наступающих тяжелых временах. Св. Праведный Иоанн Кронштадтский, старцы Оптиной Пустыни, дивеевские подвижницы прямо и иносказательно обращались к соотечественникам, призывая их соблюдать установления Церкви. К этим «пророкам в отечестве своем», чей голос далеко не всегда бывал услышан, принадлежал и о. Варнава. Он говорил о десятилетиях богоотступничества и гонений на Церковь, но даже в такие моменты ободрял надеждой на последующее возрождение Православия: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет».
Есть и свидетельства о том, что предупреждение о предстоящем ему испытании получил от старца и Государь Николай Александрович, посетивший его в начале 1905 г., после трагических событий в Петербурге, произошедших вследствие чрезмерной «ревности» людей, ответственных за наведение общественного порядка в столице. Сохранилось предание о том, что преподобный Варнава благословил Царя так же, как и преподобный Серафим Саровский в письме, переданном Николаю Александровичу одной из дивеевских стариц, - на принятие мученического венца и терпеливое несение креста тогда, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.
До последних дней старец Гефсиманского скита укреплял тех, кому предстояло дожить до времени испытаний, а перед самым исходом из жизни временной в 1906 г. он оставил по себе достойного преемника для окормления стада Христова в годы гонений. Его воспитаннику и преданному помощнику Василию Николаевичу Муравьеву предстояло вступить на путь духовного подвига и спустя годы явиться в своем отечестве с ангельским именем Серафим «в силе и славе» своего учителя и старца. Тихая, уединенная Вырица, должна была сохранить, как неугасимую лампаду, благодатный источник духовного опыта и духовной силы.
i. Описанный эпизод относится ко времени англо-бурской войны (1899-1902 гг.)
ii. Новопрославленные Радонежские святые. Преподобный Варнава Гефсиманский. Житие. Духовные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2006. С. 43
«Православие и мир. ру»
СТАРЕЦ ВАРНАВА ГЕФСИМАНСКИЙ (1831 — 1906). ФОТО НАЧАЛА XX в.
Иеромонах Варнава (Меркулов), старец Гефсиманского скита Троице-Сергиевой Лавры, родился в селе Прудищи Тульской губернии 24 января 1831 года, во святом крещении наречен Василием в честь святителя Василия Великого. Родители его Илия и Дария Меркуловы, были людьми добрыми и благочестивыми. В семье радовались рождению сына. Старшие сыновья – Лазарь, Георгий, Авраам и дочери Ксения и Александра, умерли во младенчестве. Господь по Промыслу Своему оставил в живых младшего сына Василия и его сестру Матрону (скончалась в возрасте 78 лет 29 мая 1906 г.) на утешение скорбящим родителям.
Младенческие годы Василия текли безмятежно в тиши родного дома, но и тогда уже было очевидно для окружающих особое Божие благоволение к этому отроку, о чем свидетельствуют воспоминания самого иеромонаха Варнавы. Пример добродетельной жизни родителей, их постоянное стремление памятовать о Боге благотворно повлияли на чистую душу отрока Василия. Благодаря своим родителям, он уже с детства обнаруживал склонность к духовной жизни: любил бывать в храме на богослужениях, заучивал на память церковные молитвы. Когда он научился грамоте, то с особенным прилежанием стал заниматься чтением слова Божия.
Особенно сильное влияние на воспитание в сыне добрых качеств оказала благочестивая мать. Старец Варнава часто вспоминал о ней во время бесед с духовными чадами и не раз выражал ей свою любовь и признательность за доброе воспитание. Впрочем, и пример отца – труженика и нищелюбца – имел благотворное влияние: сын рос трудолюбивым и сердечным по отношению к ближним, к беднякам же в особенности. Отец часто вынужден был оставлять дом на жену свою Дарию, так как был единственным работником в семье; потому-то и воспитание детей ложилось, главным образом, на нее.
Уже в детстве открывался Василию мир духовный: Господь невидимо руководил им, охраняя жизнь Своего избранника от опасностей. Его благочестивая мать, впоследствии схимонахиня Иверской обители, рассказывала несколько случаев, свидетельствующих о том, как Промысл Божий действительно хранил ее сына. «Однажды,– говорила она,– в возрасте четырех лет, Василий, заигравшись со сверстниками на улице, был настигнут лошадью, запряженною в тяжелый экипаж. Мальчик попал под колеса. Все, бывшие при этом, в ужасе подбегают к нему, поднимают его и, к немалому изумлению своему, видят его совершенно целым и невредимым».
Известен еще один замечательный случай. Василий сильно занемог, родители не чаяли увидеть его и в живых: ребенок задыхался от кашля и едва дышал. Но тут случилось нечто необыкновенное. Как-то вечером Василий, изнемогая от приступа кашля, вдруг быстро приподнялся, и на его болезненном лице отразились испуг и удивление. Заметив испуг сына, отец спросил его:
– Что с тобой, Вася? Чего ты испугался?
– Разве, батюшка, ты ничего не видишь?
– Я ничего не вижу. Да что видеть-то?
Немного успокоившись, отрок рассказал отцу:
– Когда меня стал душить кашель, я поднялся и сел к столу (лежа тяжелее кашлять), и я, батюшка, за столом увидал какого-то юношу в белом одеянии, с лучезарным лицом, который, перелистывая книгу, так ласково смотрел на меня… Потом его не стало, а я почувствовал себя так хорошо и легко. Боль в груди утихла, как будто я и больным не был.
Поняли тут родители отрока, что это было необычайное явление, и возблагодарили Бога за Его милость к больному сыну. И не раз, может быть, вспоминая об этом и прославляя Бога, хранящего младенцев, Дария внушала маленькому Василию доступные в его возрасте понятия о Милосердном Господе и об обязанностях к Нему христианина.
С младенчества наученный чтить и любить Бога, Василий часто думал о Нем, по-своему представляя некоторые события из Священной Истории. Так, например, сам иеромонах Варнава часто рассказывал о себе следующее: «Был я однажды летом в поле со своими товарищами-мальчиками, и между двух березок я вдруг увидел Спасителя Иисуса Христа, Который, поднимаясь к небу, возносился. И теперь хорошо помню, как видел Его». Старец ничего не говорил в пояснение. При жизни своей батюшка все собирался посетить это памятное место и даже хотел отметить его каким-либо памятником – часовней или храмом, но осуществить свое намерение ему не удалось. Будучи еще отроком, он лишается милых сердцу родных мест, так как семья была продана иному владельцу и должна была переселиться в село Нарофоминское Московской губернии.
С годами отрок Василий совершенствовался в христианской жизни. Был он не по летам серьезен, молчалив, избегал праздных разговоров. Окружающие невольно обращали на него внимание. Когда юноша подрос и окреп, помещик приказал обучать его слесарному делу, к которому он имел большую способность. Но, находясь постоянно в трудах, Василий не забывал Бога. Когда выдавался день, свободный от трудов в слесарне, он проводил теперь в Зосимовой пустыни недалеко от Нарофоминского. Ему нравились монастырские службы, как и сама обитель, полюбилась ему и иноческая жизнь, насколько он мог узнать ее. В свободные от богослужений часы юноша старался чем-либо послужить монахиням: исправить испорченный замок, подобрать ключ, приделать скобку или крючок к двери. Может быть, к этим услугам подвигал его и славившийся в округе своей подвижнической жизнью монах Геронтий, в то время живший отшельником близ Зосимовой пустыни. Среди множества посетителей, искавших у него совета и руководства в жизни, старец Геронтий особенно полюбил и приблизил к себе Василия, подолгу оставлял его у себя для беседы. Под влиянием опытного в духовной жизни старца в юном Василии зародилась и постепенно окрепла мысль уйти в монастырь.
Вскоре в его жизни произошло одно событие, имеющее решающее значение для выбора будущего пути. Случилось это в 1850 году. Собравшись на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру, Дария позвала с собой и сына. Тот с радостью согласился, и они отправились в путь. Там, у раки преподобного Сергия Василий сподобился воспринять вместе с великим утешением для души и некое таинственное уверение в том, что его стремление к иноческой жизни не было мимолетным увлечением юношеского сердца и что именно здесь, в Троицкой обители и будет его дом. Потом он рассказывал об этом так: «Однажды, по окончании службы в Троицком соборе, подошел я приложиться к мощам преподобного Сергия и, когда прикладывался, почувствовал великую радость на душе. То было тогда для меня необъяснимо, но так сильно охватило меня всего, что тут же, у раки угодника Божия, окончательно решил, если Богу угодно будет, поступить под кров его обители».
В 1851 году двадцатилетний Василий, получив родительское благословение на новую жизнь, удалился в обитель преподобного Сергия Радонежского. Благочестивая мать со всецелой преданностью воле Божией приняла решение сына. Вскоре за своим учеником в обитель прибыл и его наставник – старец Геронтий, пожелавший окончить свой иноческий путь у мощей преподобного Сергия. Здесь он принял схиму с именем Григорий.
Только один месяц Василий прожил вместе с наставником в одной обители. Душа его жаждала молитвенного уединения, но об этом и речи не могло быть в Лавре с многочисленной братией и тысячами богомольцев. По благословению своего старца, схимонаха Григория, и с разрешения наместника Лавры, архимандрита Антония (Медведева), Василий перешел в Гефсиманский скит. (Гефсиманский скит при Свято-Троицкой Сергиевой Лавре основан митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) в 1844 году в местности Корбухе. Скит был любимым местопребыванием митрополита Филарета; здесь для него построили митрополичьи покои. При ските за прудом были выкопаны пещеры. Первым там поселился известный юродивый Филиппушка (Филипп Андреевич Хорев), впоследствии схимонах Филипп. Близ его пещеры было вырыто еще несколько пещер, соединенных подземным ходом; в одной из пещер была устроена церковь во имя Архангела Михаила, освященная в 1851 году. В скиту был принят устав Саровской пустыни: псалмы в пещерах пелись по уставу преподобного Паисия Великого.)
Здесь, среди старцев-подвижников Господь указал ему нового духовного руководителя – монаха Даниила, у дверей келии которого постоянно толпился народ, жаждущий духовной помощи и слова назидания из уст праведника-прозорливца. Под суровой внешностью подвижника, скрывалось любвеобильное сердце, и юный Василий всей душой прилепился к нему.
Новоначальный послушник Василий сначала проходил послушание в слесарной мастерской. Ремесло, знакомое ему еще в миру, скоро сделало его известным среди братии под именем Василия-слесаря. Послушания в течение дня, а также утреннее и вечернее правило оставляли ему все же немного свободного времени на добровольно взятую им обязанность келейника отца Даниила. Принести дров, истопить печку да вымести пол в келии старца – вот и все, что требовалось от него. Но эти труды были для него счастливой возможностью лишний раз зайти к своему духовному отцу и в откровенной беседе с ним облегчить сердце от накопившейся за день греховной тяготы, напитать душу живым добрым словом мудрого старца. Также и старец схимонах Григорий не оставлял Василия без отеческого попечения и полезных советов. Оба старца, опытные в познании людей, видели в послушнике Василии избранника Божия и потому не жалели времени и сил для его воспитания.
В праздники Василий посещал первого своего наставника, схимонаха Григория, обитавшего в Лавре. Случалось, что он приносил ему какое-нибудь угощение, стараясь хоть этим проявить свою глубокую благодарность и искреннюю преданность. Во время предсмертной болезни схимонаха Григория Василий подолгу оставался у своего первого наставника и руководителя, утоляя жажду познания духовной жизни его мудрыми наставлениями. После смерти обоих наставников на него и был возложен подвиг старчества. Завещая Василию принимать с любовью всех приходящих и не отказывать никому в советах и наставлениях, старец Григорий дал ему две просфоры и сказал: «Сим питай алчущих – словом и хлебом, тако хощет Бог!» Он открыл ему волю Божию: Василий должен устроить женскую обитель в отдаленной отсюда и сплошь пораженной расколом местности; обитель эта должна послужить светочем для заблудших чад Православной Церкви, о чем Сама Царица Небесная попечется и укажет ему место сие, во имя Ее и должна быть освящена обитель. На следующий день после этой памятной беседы старец Григорий потерял дар речи, а через два дня, 2 января 1862 года, тихо предал дух свой Богу.
В глубокой печали о потере отца и наставника, в смущении от его предсмертного завещания Василий поспешил к старцу Даниилу и в тиши его уединения излил пред ним всю скорбь своей души. Но и тот, к удивлению и большой печали Василия, убедил его в необходимости с покорностью воле Божией исполнить возложенное завещание. «Да будет так, якоже хощет Бог!» – закончил старец Даниил беседу с любимым учеником, и Василий, наконец, успокоился, хотя и видел крест предстоящих скорбей и тяжесть возложенного на него подвига.
В 1865 году послушник Василий лишился и другого наставника – монаха Даниила, который перед смертью завещал ему принять подвиг старчества. Василий был глубоко предан своим умершим наставникам и первое время после их смерти сильно скорбел. Всегда с благодарностью вспоминал он отеческое участие и ободрение в постигавших его скорбях. «Много,– говорил он не раз,– пришлось мне перенести скорбей и напраслины в жизни. Не знаю, перенес ли бы я их, если бы не поддержка со стороны моих старцев-наставников».
Вскоре после кончины старца Даниила в жизни послушника Василия произошла важная перемена. 30 июля 1866 года он написал прошение в Учрежденный Собор Лавры о пострижении в монашество. В докладе Собора митрополиту Московскому и Коломенскому Филарету излагалась просьба: «По убеждению в доброй жизни во время трехлетнего послушнического искуса к поступлению в монашество послушника Василия Меркулова, желающего воспринять монашеский сан, Учрежденный Собор испрашивает архипастырского дозволения и благословения постричь в монашество, по доброй его жизни и усердному исполнению возлагаемого на него послушания».
20 ноября 1866 года послушник Василий Меркулов был пострижен строителем Гефсиманского скита иеромонахом Анатолием в монашество с наречением имени Варнава в честь святого апостола Варнавы, что значит «дитя милости, сын утешения». Через три с половиной года, 29 августа 1871 года совершилось его рукоположение во иеродиакона епископом Леонидом (Краснопевковым) в храме святителя Николая Николо-Угрешского монастыря. 20 января 1872 года иеродиакон Варнава был рукоположен во иеромонаха епископом Можайским Игнатием (Рождественским) в Покровской церкви Высокопетровского монастыря.
Вскоре после этого наместник Лавры архимандрит Антоний утвердил его в звании народного духовника пещер Гефсиманского скита. Должность духовника сделала еще большей его известность среди богомольцев, о чем пророчески предрекали ранее старцы. Вспоминают, как в последние дни жизни старца Даниила одна его духовная дочь спросила: «Батюшка, кто же будет нас утешать без вас?» В это время в келию вошел Василий, и старец, к большому ее недоумению, с улыбкой ответил: «Вася будет утешать вас!»
Теперь еще больше посетителей стало стекаться к отцу Варнаве за получением благословения, за советом в важных жизненных обстоятельствах, за утешением в скорбях. Все дни – с раннего утра и до поздней ночи – он посвящает служению людям. Двери его убогой келии открыты для всех. Старушка, издалека пришедшая на богомолье к «Троице-Сергию», юноша-студент, профессор, сановник, ремесленник, торговец, молоденькая девушка, монахиня, ребенок,– все шли к батюшке и находили у него то, что искали. Для всех он был одинаково доступен, всех одинаково наставлял словом отеческой любви, как истинный «сын утешения».
В 1890 году иеромонах Варнава назначается братским духовником. «Воспитываемый до этого времени старцами-наставниками и сокровенным иноческим деланием, отец Варнава теперь сам становится воспитателем и духовным врачом людских сердец, открывающихся на голос любви и сочувствия»,– вспоминает современник старца. (Введенский Д. И. Старец-утешитель отец Варнава (с портретом). Издание Гефсиманского скита. Троице-Сергиева Лавра, 1907.) Вечером обыкновенно приходили к нему духовные дети – монахи, и батюшка бывал им всегда рад. «С какой любовью занимался он с нами,– вспоминает один из них,– с каким терпением выслушивал он наши неразумные вопросы и как мудро, просто и отечески ласково наставлял нас». (Аркадий, иеродиакон. Воспоминание о старце Гефсиманского скита иеромонахе Варнаве. Троице-Сергиева Лавра, 1917.)
Для братии монастыря двери его келии всегда были открыты. Когда монахи спрашивали его, можно ли прийти к нему и когда, батюшка отвечал: «Во всякое время можете, как только свободны и имеете что-либо сказать мне, хотя самое маловажное по вашему мнению. Мы и сами советуемся и оттого в грязи не валяемся». Старец всегда охотно принимал собратий; он даже выговаривал, когда его «сынок», не смея беспокоить, садился где-нибудь в сенях, ожидая, пока он сам не отворит двери. «Ты что же не постучал? Всегда, как придешь, стучи, за послушание стучи всегда»,– говаривал батюшка. И когда бы ни пришли к нему его «детки» – утром ли, днем, в часы отдыха или поздно вечером,– никто и никогда не замечал и тени неудовольствия на его лице или в голосе.
Во время церковной службы, когда не было исповедников, иеромонах Варнава всегда уходил в алтарь и там молился, не замечая ничего окружающего. В молитве он черпал силы, в молитве находил покой. С какой верой ежедневно утром преклонял он свои старческие колена перед чудотворной Черниговской иконой и перед Иверской иконой Царицы Небесной и долго молился, прося Ее помощи себе и тем, кто вверял себя его молитвам! Казалось, и в келии своей не находил он лучше и отраднее для себя места, чем у аналоя перед образами. Тут обновлял он запас той великой духовной силы, которая до конца жизни наполняла его кроткое, любящее сердце, изливаясь непрестанно на всех окружающих. Исполняя завет старцев, иеромонах Варнава с полным самоотвержением служил людям до конца своей жизни. Он был для всех отцом и учителем в жизни, врачом немощей духовных, а нередко и телесных.
Тем, кто приходил к нему с жалобой на духовные немощи и телесные недуги, старец предлагал иногда довольно необычные лекарства, но люди никогда не раскаивались, принимая их с полной верой. Больные глаза старец советовал смачивать комнатной водой, флюс быстро излечивал, повелевая съесть два-три кусочка антидора без воды; боль в груди или в боку, не поддававшаяся никаким лекарствам, утихала, когда по благословению старца натирали больное место маслом из его келейной лампады. Горчичники и прочие домашние средства предлагались им даже в весьма серьезных случаях. Он признавал необходимость обращаться к врачебной помощи, но не всегда одобрял операции. Более же всего, ради пользы душе человека, старец советовал теплее молиться Богу, чаще приступать к принятию Святых Таин Христовых, воздерживаться во всем от излишества и вообще быть внимательней к себе. На лечение у доктора в неопасных случаях он неохотно давал благословение, однако больных с серьезными заболеваниями батюшка не только благословлял полечиться, но и сам указывал докторов. Но что более всего поражало тех, кто знал его чад,– это их глубокая преданность и великое уважение к батюшке Варнаве, живая вера в силу и действенность его молитв.
Крестьянин из деревни Болгари Ярославской губернии Михаил Яковлевич Сворочаев пролежал десять лет, разбитый параличом. Врачи сказали, что болезнь неизлечима. Убитая горем жена крестьянина отправилась в Троице-Сергиеву Лавру, а оттуда – к старцу Варнаве и рассказала ему о болезни мужа. Батюшка, благословив ее, сказал: «Молись, раба Божия, молись; Господь милостив – встанет твой муж…» И что же? Приходит она домой и видит, что муж ее, до сего лежавший пластом, вышел на крыльцо и встречает ее. Изумилась женщина и от всего сердца вместе с мужем возблагодарила Небесного Врача, внявшего молитве служителя Своего и оказавшего такую милость.
Заехал однажды старец в дом своих духовных деток-петербуржцев и застал хозяйку дома на одре болезни. Уже полторы недели она лежала в жару без сознания. Кусочки льда лишь несколько облегчали ее состояние. Отец Варнава подошел к больной и положил руку ей на голову. Женщина открыла глаза и, узнав старца, просила его святых молитв, едва внятно говоря, что ей уже теперь не встать. Старец долго стоял около нее молча, не отнимая руки, а потом, поводя рукой по ее голове, лицу и груди, сказал: «Ты встанешь, дочка, и будешь здорова, а болезнь твою я беру и кладу себе в карман и увезу с собой». Затем, благословив больную, старец отбыл из дома. По уходе отца Варнавы больная впала в продолжительный сон, а затем почувствовала себя гораздо лучше и в скором времени совершенно поправилась.
Подрядчик Зайцев из села Нарофоминского сообщил, что у доктора Г. так сильно болела дочь, что отчаялись в ее спасении. Жена доктора обратилась к старцу с просьбой помолиться об умирающей дочери. Отец Варнава, благословляя ее, сказал: «Бог милостив – будет здорова!» Присутствовавший при этом подрядчик сильно усомнился, зная, что больная при смерти. Но недели через две он узнал, что больная поправилась и уже выходит из дома.
Подобных случаев было много. Но обычно старец «облегчал» болезни, прикрываясь юродством или обычной в его устах ласковой шуткой. Жалуются, бывало, ему на боль в спине от простуды или от трудов усиленных, а батюшка, в шутку, раза два ударит по больному месту, а потом посоветует свой обязательный горчичник – и «тогда все пройдет». Кто верил, тот по вере своей и получал желаемое. Голова ли болела у кого, батюшка по голове постучит пальцем или возьмет обеими руками и крепко-крепко сожмет до боли, а сам все улыбается да приговаривает: «Ну вот теперь и болеть не будет!» Действительно, нередко боль вскоре совсем прекращалась. Живая вера в Бога, глубокое смирение, ум, просветленный светом истин христианских, духовная опытность, приобретенная долговременным общением с людьми всех возрастов, званий и состояний,– все это сообщало живому слову старца Варнавы силу, убедительность, проникновенность, а часто и прозрение прошлого, настоящего и будущего из жизни собеседника.
Многим угодникам Божиим был свойственен дух прозорливости. Имел этот дар и старец Варнава. Вот некоторые свидетельства этого дара. Когда послушник Захария (будущий старец Троице-Сергиевой Лавры схиархимандрит Захария) прибыл из Белых Берегов паломником в Гефсиманский скит, он увидел массу народа. Все столпились, хотят видеть старца Варнаву, а пройти к нему нет никакой возможности. Но вот отец Варнава вышел и, обратясь к толпе, сказал: «Где тут лаврский монах? Иди-ка сюда». Никто не откликался на зов, так как в толпе не было лаврских монахов. Отец Варнава сошел по лесенке вниз и говорит: «Дайте, дайте пройти лаврскому монаху». Подошел к юному послушнику, взял Захарию за руку и ласково говорит: «Ну иди, иди в мою келию». – «Я не лаврский монах, я из Белых Берегов»,– возразил Захария. «Ну я знаю, что ты там жил, а теперь будешь жить в Лавре и будешь лаврским монахом». Введя в свою келию обрадованного Захарию, старец благословил его, сказав:
– Ты живи у преподобного Сергия и ко мне будешь в Гефсиманский скит приходить.
– А вдруг да меня не примут здесь,–спросил Захария.
– Примут, иди к лаврским воротам, там тебя уже три начальника дожидаются.
Пошел Захария к воротам, а там, действительно, стоят игумен и три монастырских начальника. Захария попросил принять его на жительство в Лавру. Они охотно приняли его, и Захария стал лаврским монахом.
Старец Варнава помог полковнику Павлу Ивановичу Плеханкову (будущему старцу Варсонофию) поступить в Оптину пустынь. Преподобный иеромонах Амвросий Оптинский повелел Плеханкову закончить все дела за три месяца, с тем, что если он не приедет к сроку, то погибнет. И тут начались разные препятствия. Приехал Плеханков в Петербург за отставкой, а ему предлагают более блестящее положение и задерживают отставку. Товарищи смеются над ним, выплата денег задерживается, он не может расплатиться со всеми, ищет денег взаймы и не находит. Но его выручил старец Варнава, указав, где достать денег, и тоже поторопил исполнить Божие повеление.
Часто старец Варнава указывал людям волю Божию в различных житейских обстоятельствах. Молодой, образованный и весьма состоятельный человек поведал иеромонаху Варнаве свое давнее желание посвятить себя на служение Богу в иноческом чине, но вместо благословения услышал от него мягкую, но настоятельную просьбу послушаться его – оставить мысли об удалении от мира и вступить в брак, причем старец указал и достойную невесту. И молодой человек потом не жалел, что проявил послушание старцу, до конца жизни последнего оставаясь его преданным духовным сыном.
Монахиня Иверского монастыря Н. рассказывала случай, имевший место в ее семье. «Задумал отец мой открыть трактир в том же городе, где жил он тогда со своей семьей, и отдать его в ведение своего сына Федора. Отправилась моя матушка вместе с внуком – сыном Федора,– к «Троице» помолиться. Зашли к батюшке Варнаве, чтобы испросить его благословения на новое дело. Но старец не благословил начинать дело, сказав, что им, как людям старым, оно будет не под силу. А когда моя мать продолжала настаивать на своем, говоря, что не им, старикам, а сыну Федору придется вести торговлю, то батюшка решительно отсоветовал открывать трактир, сказав, что «и Федору поздно» начинать торговлю. Не прошло и года, как это было сказано старцем, мой брат Федор, до того вполне крепкий, здоровый мужчина, заболел и умер».
Духом кротости врачуя душевные недуги, старец незаметно для человека приводил его к покаянию, возрождал к новой жизни, развивал в нем стремление к духовному совершенствованию по евангельским заповедям, давал ему ощутимо познать и почувствовать милосердие Божие.
Кто может исчислить, сколько народу перебывало у него за все время и сколько благ духовных получили эти многочисленные люди от старца-утешителя. Как же отзывчив был батюшка к горю всякого страдальца и к каким только способам ни прибегал он при утешении своих «деток»! Особенно поразительна была мудрость старца там, где горе было слишком глубоко и не поддавалось никакому постороннему воздействию.
Пришла однажды к батюшке женщина и со слезами просила его благословения развестись с мужем, который почти всегда бывает нетрезв и причиняет ей много горя. Измучилась она за двенадцать лет жизни в замужестве. «Успокойся, успокойся, дочка, не плачь! – утешал старец бедную женщину – Поверь мне: он скоро, очень скоро будет на коленях просить прощения у тебя во всем и сам отстанет от вина!» И сбылись слова старца: женщина эта приходила благодарить своего утешителя за его молитвенную помощь ей.
Батюшка строго запрещал посылать что-либо родным из монастыря – деньги или вещи. «Я и сам,– часто говаривал он,– никогда ничего из монастыря не посылал своим родным: это было бы не на пользу им». Однажды послушник Гефсиманского скита Георгий, впоследствии монах Геннадий, просил у старца благословения помочь своим родным в миру, оказать им какую-либо материальную поддержку. Батюшка не дал благословения на это. Георгий, однако же, не послушал, послал. И вскоре же пришел он к старцу просить прощения за ослушание и рассказал, что у его родных все сгорело.
Одна из почитательниц отца Варнавы после его кончины рассказала об одном замечательном случае его прозорливости. Расставшись со своим братом, она долгое время не получала о нем никаких сведений. Случайно она услыхала, что брат ее будто бы скончался. Явившись к старцу, она спросила его, жив он или умер. Старец задумался, сделался как-то грустен и потом, обратившись к ней, сказал: «Нет, брат твой жив, но во грехах своих он умер». Действительно, через некоторое время она встретилась с братом, но при этом узнала о нем такие подробности, из которых поняла, что брат ее пошел по пути тяжкого порока.
Один молодой человек задумал жениться, он даже устроил бал по этому поводу. С невестой приехал этот молодой человек к отцу Варнаве за благословением на женитьбу. Старец же сказал жениху, что свадьбы не будет. А когда тот заявил, что их уже благословили, батюшка опять повторил, что «хоть и благословили, а свадьбы не будет». После этого жених узнал про свою невесту такие вещи, после которых жениться уже никоим образом нельзя было, так что предсказание старца сбылось.
Мудрый старец некоторое время удерживал одного молодого человека, известного ему с детства, от женитьбы, предлагая ему подождать два года. Причины такой отсрочки, однако, не говорил. Молодой человек, подождав некоторое время, приблизительно года полтора, обручился с невестой. Когда близкие его сказали о том старцу Варнаве, последний очень встревожился и выразил желание непременно и поскорее видеть его с невестой у себя. Те отказались приехать к нему. Свадьба состоялась, а через семь месяцев молодой человек заболел брюшным тифом и скончался.
Кроме наставлений, иеромонах Варнава вел обширную переписку, едва успевая давать необходимые ответы, касающиеся неотложных нужд вопрошающих. Получаемую со всех концов России и даже из-за границы корреспонденцию, содержащую в себе большей частью исповедь или открытие сокровенных тайников скорбящей души, батюшка после просмотра всегда уничтожал. Но случалось, что иные письма старец и не распечатывал, говоря, что «отвечать на них не нужно». Не имея достаточно времени для того, чтобы собственноручно вести столь обширную переписку, отец Варнава пользовался услугами некоторых преданных ему духовных чад, которым поручал давать письменные ответы за его собственноручной подписью.
Постоянно отдавая весь свой досуг скорбящим и обездоленным, старец Варнава находил время и для письменного поучения духовных чад. В этих письмах-назиданиях видна все та же любовь его и попечительность о духовном благе ближних. Современник так говорит об этих письмах: «С глубоким знанием слова Божия и святоотеческих творений в них всюду соединяется его возвышенный духовный опыт, так что, читая его письма, невольно вспоминаешь писания древних отшельников-аскетов, которые так хорошо знали слабости греховной природы человеческой… А ведь это был смиренный простец-старец».
С игуменом Варнавой (Столбиковым) – художественным руководителем известного православного хора и ансамбля Инженерных войск ВС РФ «За веру и Отечество» – меня «познакомил» священномученик Герман (Ряшенцев). Сведения о владыке Германе я собирала нынешней осенью в Сыктывкаре, Москве и Подмосковье и так выяснила, что игумен Варнава является внучатым племянником российского новомученика. А побывав у батюшки Варнавы на службе в одном из московских храмов, получила приглашение посетить воинскую часть 55591 инженерных войск маскировочного полка Красногорского района города Москвы, где в настоящее время он живет и трудится.
За кулисами
С учетом особенностей движения по столичным дорогам, выехали из Москвы задолго до времени встречи. Поэтому прибыли в поселок Инженерный в назначенный час. В ожидании отца Варнавы успели даже немного погулять и оценить красоты местного пейзажа. Батюшка сам вышел к нам навстречу и сразу повел в воинский клуб. Неожиданно попав в деятельную творческую атмосферу, пытаюсь сначала понять происходящее: в одной части здания идет репетиция хора, в другой – солдаты трудятся над написанием икон. У стендов с книгами православной литературы толпятся военнослужащие и что-то увлеченно обсуждают.
Я представляла себе именитых артистов, а увидела обычных парней в военной форме
Отец Варнава, попросив нас подождать, продолжил занятие с хором. Я к этому моменту немного была знакома с творчеством известного коллектива, но понимала, что выпала мне по молитве священномученика Германа редкая возможность – побывать в самом сердце уникального творческого союза, увидеть, что называется, непарадную, обыденную жизнь хора. Образованный в 1993-м году при поддержке руководства Министерства обороны РФ и начальника Инженерных войск генерал-полковника В.П. Кузнецова, хор за 24 года своего существования девять раз становился лауреатом международных конкурсов и фестивалей православной музыки в Польше, Белоруссии, Испании, Италии, России. Генерал-лейтенант Ю.М. Ставицкий, который в настоящее время является начальником Инженерных войск, придает особое значение развитию уникального коллектива. Благодаря его непосредственному участию хор выступает на ведущих концертных площадках России и за рубежом. Православный воинский коллектив – участник Рождественских международных чтений в храме Христа Спасителя, а также культурных мероприятий Министерства обороны РФ. Словом, знакомясь накануне встречи с послужным списком хора, я представляла себе именитых артистов, увенчанных славой и признанием, а на репетиции увидела… обычных парней в военной форме. Кто-то, забравшись на последний ряд во время репетиции, дал возможность выспаться солдатскому коту Ваське, у кого-то не получалось в унисон исполнить песнопение Божественной литургии «Трисвятое». Объяснение этому было простое – хор «За веру и Отечество» состоит из солдат, проходящих срочную службу, и коллектив воинской музыкальной семьи постоянно меняется.
– Но как же удается вашему хору всегда оставаться на высоте? – тихо спрашиваю у батюшки.
– Это происходит благодаря тому, что костяк нашего коллектива уже сформирован. После окончания службы, обучаясь в музыкальных заведениях, наши воспитанники не теряют связь с хоровой семьей – приезжают, занимаются с воинами, участвуют в концертах, – объясняет отец Варнава.
Пока я нахожусь в воинской части, репетиции следуют одна за другой.
– Мы постоянно готовимся к каким-то событиям, – рассказывает батюшка. – Вот завтра, например, ждем возвращения наших воинов с учений, и по этому случаю у нас в части состоится концерт.
Воспользовавшись случаем, пока батюшка был занят на репетиции хора, я решила исследовать этот необычный армейский мир.
Иконописные работы
В иконописной мастерской в это время трудились Александр Архипов и Сергей Круглов.
Александр родом из Перми. Окончил Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Обучался на факультете церковных художеств, на кафедре иконописи. Мечтал попасть именно в эту часть, поэтому и обратился в Синодальный отдел Московской Патриархии по работе с Вооруженными силами, чтобы служить без отрыва от основного вида своей деятельности – иконописи.
– Сейчас я завершаю работу над прорисью икон для росписи. Эти образы будут в иконостасе нового храма, вы его позже увидите, – рассказывает Александр.
– Вы пройдете здесь службу, а потом куда? – интересуюсь у юноши.
– Надеюсь устроиться при иконописной мастерской в Москве или в артели, которая занимается росписью храмов. До службы в армии я в одной из таких работал.
Его помощник Сергей – родом из города Химки Московской области.
– Я сейчас работаю над золочением иконы – покрываю ее раствором, на который позже буду наносить пластины из сусального золота, – комментирует Сергей.
– А где вы постигали азы иконописи? – спрашиваю я.
– Два года я проходил подготовку на дизайнера-художника, это мне очень сейчас помогает в моей работе. Но перед армией я учился в институте на актера театра и кино. И здесь я не прерываю свою творческую жизнь: и в хоре пою, и помогаю в иконописной мастерской, и принимаю участие в концертах. А после завершения службы в армии я собираюсь продолжить изучение актерского мастерства и еще заниматься параллельно своим личным творчеством.
Присоединившись к нам во время беседы с иконописцами, отец Варнава показывает целый ряд уже готовых икон и ведет нас в строящийся домовый храм в честь иконы Божией Матери «Державная».
– Здесь наши воины укрепляли стены и утепляли крышу. Пока же идет строительство храма, службы проходят у нас в походной церкви, – рассказывает батюшка.
«У тебя такие дедушки!»
Все время общения с игуменом Варнавой меня не покидало ощущение, что батюшка словно повторяет путь своего святого дедушки – священномученика Германа, который тоже любил церковное пение и уделял ему много времени. Из жизнеописания владыки Германа мне также было известно, что он занимался окормлением воинских чинов, находящихся в запасных батальонах. И даже был прикомандирован к Могилевской военно-местной церкви «для исполнения пастырских обязанностей», где он и пробыл июль и август 1915 года .
– Обстоятельства сложились таким образом, что когда началась революция, владыка Герман отправился уже в действующую армию, – рассказывает отец Варнава. – Эту поездку по трудности и значимости он сравнивал с путешествием апостола Павла.
– Батюшка, а священномученик Герман повлиял на ваш выбор монашеского пути? – спрашиваю я.
– Мой выбор монашеского пути, конечно, связан и с владыкой Германом, и с его родным братом – владыкой Варлаамом. Но понимание этого пришло не сразу… Хотя детство мое проходило в доме, построенном моей бабушкой, Верой Степановной Ряшенцевой, в Сергиевом Посаде, то есть рядом с Троице-Сергиевой лаврой и Вифанией, где в качестве ректора Вифанской духовной семинарии трудился священномученик Герман.
Но сначала я пошел по музыкальному пути – учился на историко-теоретико-композиторском факультете Российской академии музыки имени Гнесиных, потом в аспирантуре. Был в моей жизни период, когда я преподавал в музыкальном училище города Тверь и даже возглавлял теоретическую секцию. Можно сказать, что и занятия научной работой в области музыки привели меня к выбору со временем духовного пути.
Другие обстоятельства, которые убедили моего собеседника в выборе пути монашеского делания, были связаны с событиями жизни его семьи:
– Я ведь был женат, – делится батюшка сокровенным, – но у нас с супругой не было детей. И вот однажды жена сказала мне: «У тебя такие дедушки! Видимо, мирская жизнь – это не твой путь». А когда я пришел и передал слова супруги своему духовному отцу – старцу Троице-Сергиевой лавры Моисею (Боголюбову), он удивился и восхитился ее мудростью: «Неужели она это сказала? – воскликнул иеросхимонах Моисей. – Да она молодец!» Потом старец Моисей, обращаясь ко мне, часто любил повторять эту фразу: «У тебя такие дедушки!»
Годы послушания проходили для отца Варнавы в Троице-Сергиевой лавре:
– Я был келейником у старца Моисея, постриг принял в Смоленской Зосимовой пустыни Владимирской области, которая находилась на территории воинской части, – вспоминает батюшка события своей жизни, произошедшие более 20 лет назад.
В какой-то момент возник вопрос, а как могут взаимодействовать воины и монахи, и командир военной части поднял вопрос о том, чтобы призывать воспитанников семинарий к воинскому служению в части, соседствующей с монастырем.
– Были призваны первые 13 семинаристов, но эти юноши оказались еще и поющими. Так, в 1993 году родился хор «За веру и Отечество», – рассказывает игумен Варнава.
Год назад православный солдатский хор инженерных войск «За веру и Отечество» вместе с художественным и духовным руководителем игуменом Варнавой приказом начальника инженерных войск был переведен из Владимирской области в одну из центральных частей Подмосковья, где мы и встретились с батюшкой. Вместе с ним сюда «переехал» и священномученик Герман.
Студенческие годы
В какой-то момент нашего разговора батюшка просит солдата принести красную папку. Как оказалось, за ней скрывалась дипломная работа тогда еще студента Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, иеромонаха Варнавы (Столбикова) «Выдающиеся иерархи и служители церкви в их духовно-исторических связях с Зосимовой пустынью». А одна из глав диплома так и называлась – « , епископ Вязниковский, и Зосимова пустынь».
Из жизнеописания владыки Германа известно, что он часто посещал Смоленскую Зосимову пустынь, где в это время подвязались два знаменитых старца – схиигумен Герман и иеросхимонах Алексий. Оба ныне прославлены в лике святых. Особенно часто владыка Герман посещал Гефсиманский скит, с настоятелем которого, игуменом Израилем, его связывали особенно тесные дружеские отношения .
Руководителем диплома иеромонаха Варнавы была Ирина Ивановна Ковалева.
Вместе со своим педагогом отец Варнава подготовил жития преподобных Германа и Алексия Зосимовских и написал тропарь Алексию Зосимовскому. Стал батюшка и автором тропаря и кондака своему двоюродному дедушке – владыке Герману. Время работы над дипломом было частью армейской и монастырской жизни батюшки:
– Мне приходилось договариваться с руководством монастыря о том, чтобы я часто служил, чтобы потом на неделю уехать в Москву. Здесь ночами я работал над дипломом, а днем трудился в архивах. – Сегодня дипломная работа – увесистый труд в красном переплете – повсюду путешествует с батюшкой.
– Сколько у вас в работе размещено редких и уникальных снимков священномученика! – не могу сдержать своего удивления, листая научный труд игумена Варнавы.
Вот среди выпускников Казанской духовной академии вижу юного Николая Ряшенцева (будущего священномученика Германа) рядом с братом – иеромонахом Варлаамом (Ряшенцевым).
На одном из старинных фото запечатлены иеродиакон Герман (Ряшенцев) с архимандритом Феодором (Поздеевским).
– Благодаря архимандриту Поздеевскому и был совершен перевод владыки Германа в Вифанскую семинарию, – рассказывает отец Варнава. – Вместе с ним они написали акафист Даниилу Московскому, а он, как известно, является небесным покровителем инженерных войск. Вот такая связь снова прослеживается с моей нынешней жизнью и моей работой с воинами. Мы просим разрешения на строительство в части собора в честь Даниила Московского.
Но все же основной целью работы над главой диплома о священномученике Германе, по словам батюшки, было запечатлеть в памяти какие-то уникальные события из жизни дедушки, воспоминания о которых хранились в его семье.
Когда его расстреливали, то не могли убить и закопали живым в землю
– А какие события из жизни владыки Германа вам удалось восстановить? – интересуюсь у отца Варнавы.
– Так, наши родственники мне рассказывали о первом аресте дедушки. Владыка Герман уже ждал, что его должны были арестовать, и находился в большом напряжении в доме наших родственников в Сергиевом Посаде.
Моя бабушка общалась с послушницей Акатовского монастыря Татьяной Харламовой, которая сопровождала владыку Германа в его первую ссылку в Сибирь, приезжала она к нему и в его последнюю ссылку в Сыктывкар. Она поведала ужасающие сведения о казни владыки: когда его расстреливали, то не могли убить. И тогда его закопали живым в землю. И в течение недели слышался стон. Вот такие она сообщила подробности. Хотя в нашей семье по-разному относятся к этим сведениям… Привезла послушница Татьяна и передала моей бабушке черную монашескую рубашку владыки Германа. На память о священномученике Германе среди особых реликвий в нашей семье остался и деревянный крест, изготовленный владыкой в годы его многочисленных ссылок.
По пути священномученика
Предпринимал отец Варнава даже попытку пройти по пути священномученика Германа. Часто эта работа совпадала с гастрольной деятельностью хора «За веру и Отечество».
– Не так давно мы с хором ездили в Казань и пели в Казанском соборе, где наверняка владыки Герман и Варлаам бывали. В архиве Казанской духовной академии мне удалось познакомиться со статьями владыки Германа. Знаю, что сохранились и диссертации владык Германа и Варлаама. Просто надо приложить усилия и исследовать этот вопрос…
В 2014-м году отец Варнава тяжело заболел и не смог больше продолжать работу по сбору сведений о владыке Германе.
– Но Господь пока сохраняет мне жизнь… Слава Богу! – делится батюшка.
Большой радостью для отца Варнавы стало известие о том, что серия публикаций о владыке Германе в год 80-летия со дня его мученической кончины вышла на портале «Православие.ру», и было обустроено место предполагаемого захоронения священномученика Германа на старом кладбище в Сыктывкаре.
– Чудо, что эта работа по увековечиванию памяти о святом получила новый импульс, – с волнением признается мой собеседник.
«Целая военная епархия»
Время нашего общения с батюшкой подходило к концу. Так получилось, что начинали мы беседу малым кругом, а завершали ее уже при большом стечении духовных чад батюшки – они приехали навестить отца Варнаву и тихо ожидали своей очереди, внимательно слушая наш разговор. Среди них встретила Наталью Захарову, прихожанку отца Варнавы. Наташа посещала богослужения игумена Варнавы еще в Зосимовой пустыни и в день нашей встречи приехала испросить благословения и молитв батюшки перед дальней паломнической поездкой.
За это время свыше 140 бывших солдат стали священнослужителями
Среди наших слушателей оказались Максим Втюрин и Андрей Макущенко. По признанию юношей, после окончания службы в воинской части они уже шестой год посещают батюшку – услышать совет духовного отца в сложных жизненных ситуациях – и раз в месяц обязательно стараются попасть к нему на исповедь.
Максим уже окончил семинарию. Андрей учится последний год в Николо-Перервинской духовной семинарии. Дальнейшая судьба юношей не вызывает у отца Варнавы сомнений:
– За это время свыше 140 наших бывших солдат стали священнослужителями. Целая военная епархия! – шутит батюшка.
На такой позитивной ноте мы попрощались с батюшкой, его воспитанниками и духовными чадами. А после возвращения домой, на Север, я стала с интересом следить за гастрольной деятельностью хора и ансамбля «За веру и Отечество», болеть за них на конкурсах, потому что эта история моих герое, благодаря российскому новомученику, стала теперь частью и моей жизни тоже.
Гефсиманско-Черниговский скит
При Свято-Троицкой Сергиевой лавре. 1. Введение.
2. Гефсиманский скит.
4. Заключение. Молитва старца иеромонаха Варнавы.
3. О старцах Гефсиманского скита и его пещерного отделения.
Колокольня Гефсиманско-Черниговского скита.
Необходимо сказать о первых насельниках Гефсиманского скита: скитоначальнике игумене Анатолии (впоследствии схиигумен Алексий) и его духовных друзьях - иеросхимонахе Израиле, иеросхпмонахе Иларионе и иеромонахе Александре.
Все трое происходили из Молдавии и принадлежали к молдавскому старообрядчеству, хранившему как го большинство старообрядцев, букву православного устава и дух ревности о православном древнерусском обряде и добродетельном житии. Однако их делание не ограничивалось буквой устава; руководствуясь «Добротолюбием» (в переводе преподобного Паисия Величковского), они проходили науку умного делания, почти забытую в это время в православном монашестве в России.
В это время (начало их обращения в Православие относится к 1836-1839 гг.) даже лучшие старообрядцы занимались главным образом спорами об обрядовых разностях; умная молитва и в их среде была забыта. Поэтому те иноки, о которых идет речь,- их имена в старообрядческом монашестве Анатолии, Иоанн и Гедеон,- вынуждены были прятать «Добротолюбие» от своих единоверцев; на собрания же старообрядческие они никогда не ходили, а внимали себе.
Их искреннее, сердечное обращение к Святой Православной Церкви совершилось отчасти под влиянием инока Парфения, также выходца из старообрядческой: среды, автора знаменитых «Странствований инока Парфения» («Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии и Турции»), отчасти под влиянием чтения святоотеческих книг; среди них следует назвать одну своеобразную хрестоматию из святых Отцов, составленную о. Парфением: «О непоколебимости Церкви и о неоскудении священства и о всех церковных Таинствах». Как свидетельствовал впоследствии о. Гедеон (будущий православный иеросхимонах Иларион), эти речения святых Отцов о Церкви и священстве он читал и раньше, но они не доходили до сердца, не растопляли «окамененного нечувствия» его. Недаром, обратившись, о. Гедеон сравнивал себя с Апостолом Павлом: тот был тоже вначале великий ревнитель буквы закона иудейского; но когда Господь Иисус Христос коснулся Своей благодатию его сердца, то он не только уверовал во Христа, но и всю жизнь страдал за святое имя Его. «Такожде и я до сего часа был раскольник и великий ревнитель по расколе, и всегда был готов пострадать за раскол и даже душу свою положить; но ныне, вдруг Господь мой Иисус Христос Своей благодатию коснулся моего сердца и растопил его паче воску и снял с него покрывало раскола и почувствовал я в себе перемену. Теперь отверзлись мои душевные очи; и ясно увидел Я: истинный свет в Писании, и ясно увидел Святую Восточную Христову Церковь, паче солнца сияющую в своем древнем благочестии, со всем священным чином, основанную на твердом и непоколебимом Камени, Иисусе Христе, существующую и доныне у четырех Восточных Вселенских Патриархов и во всей Греции; такожде она сияет, паче солнца, и в нашем отечестве, в России, и здесь у нас в Молдавии».
Вскоре о. Гедеон уже без труда склонил своих духовных друзей о. Анатолия, о. Иоанна (давно уже в сердце расположенного к Православной Греко-Российской Церкви) и их общего учителя о. Феодосия с его учениками обратиться из раскола к Православной Церкви.
Наконец, в пасхальные дни 1839 года они решились оставить свое место в Молдавии, где «только лет подвизались, присоединиться к Православной Церкви уже и делом, а потом предполагали переехать в Россию. Промысл Божий указал каждому из них место будущего-подвига, которым им предстояло послужить Русской Православной Церкви. По решению» Вениамина, митрополита Молдавского, они семь дней.готовились к переходу в Православие постом и молитвой, с ежедневным прочтением огласительных молитв; после чего они должны были проклясть все ереси и расколы; и, наконец, их присоединили к Православной Церкви - кого полным крещением (крещенных беглыми попами), кого миропомазанием (крещенных православными мирянами) затем их причастили св. Христовых Тайн. Бывший о. Гедеон был вскоре пострижен в мантию с именем Макария, (в честь преп. Макария Египетского); а остальные числились еще послушниками.
Четверо из новообращенных отправились в Россию и поместились было в единоверческом монастыре на реке Иргизе (Саратовской губернии). Двое оставались еще в Молдавии, в православном монастыре. Но Господь приуготовил им новое служение; и в начале 1843 года эти двое - монахи Макарий (бывший Гедеон) и Александр приехали в Москву и обратились за помощью к Митрополиту Московскому Филарету. Он им обрадовался; поместил их обоих в Вифанском монастыре близ Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, а по открытии жительства в Гефсиманском скиту 28 сентября 1844 года - определил их быть первыми насельниками Скита. В марте 1845 года оба старца были посвящены в иеродиаконы, а о. Макарий 25 марта 1845 года (в праздник Благовещения) был рукоположен во иеромонаха, с назначением управлять Гефсиманским скитом в звании благочинного. Только тогда стали поступать и другие (немногочисленные) насельники в Гефсиманский скит.
Вскоре же старцы, отягощаясь заботами о внешнем благоустройстве Скита, стали просить наместника Лавры о. Антония позволить им переселиться в лес и жить анахоретами в полном уединении. Но Митрополит Филарет им не позволил: «Неправо было бы разбежаться в лес и ослабить благоустройство в Доме Пресвятыя Богородицы». Но все же в феврале следующего 1848 года о. Макарий уволился от должности благочинного и переселился в уединенную келию в лесу (субботу и воскресенье он обязан был проводить в Скиту, а также отправлять чреду священнослужения). 9 октября того же 1848 года он был пострижен в схиму с именем Илариона (в честь преп. Илариона Великого).
В том же 1848 году прибыл с Иргиза (из единоверческого монастыря) их старый друг по Молдавии о. Иоанн и также поселился в Гефсиманском скиту (к тому времени он был уже посвящен во иеромонаха). Наконец, трое молдавских друзей призвали к себе и четвертого, иеромонаха Анатолия, бывшего в то время на Иргизе казначеем. Тот немедленно подал прошение и вскоре был переведен в Гефсиманский скит. Через 3 месяца по приезде он был сделан и скитоначальником Скита
Так четверо духовных друзей, о. Иларион, о. Иоанн; о. Александр и о. Анатолий обрели себе новое пристанище на Московской земле, где им предстояло положить твердое основание монашества, на котором и возросла впоследствии большая и цветущая обитель, ставшая: духовной колыбелью московского старчества. Из четырех друзей наиболее отличался вниманием: себе и даром духовного рассуждения иеромонах Александр. Он советами и собственным примером всегда держал братию на спасительном среднем пути. Так, он никогда не налагал на себя особых подвигов, но и не позволял малейшего послабления. Каждую службу посещал неопустительно, притом приходил за полчаса и уходил последним. Никогда не имел съестного в келлии, но на трапезу ходил, и к обеду и к ужину, так как сейчас же после ужина читалось вечернее Правило е поклонами; но никогда не ходил ни на какие званые обеды. Не стремился к особенному уединению или удалению от всех (как это делали многие в Скиту), но настолько» умел избегать ненужных разговоров, что братия боялась и сойтись возле его келлии, или старались скорее разойтись. О. Александр явился однажды во сне одной благочестивой женщине, Анне Михайловне Прохоровой, и предсказал ей разрешение от многолетнего неплодства - рождение двух сыновей; так и случилось. Скончался о. Александр в 1870 году, первым из своих собратьев.
Другой из молдавских старцев, иеросхимонах Иларион, многие годы жил анахоретом - то в лесу за скитскими Пещерами, то невдалеке от пустыни Параклит - всегда в землянке или мазанке; только в 1867 году он окончательно поселился в Скиту. Будучи особенно начитан в святоотеческих творениях, он мог руководствовать и других в чтении святых Отцов; но так как он отличался прямотой и склонностью к обличению, немногие могли выдержать общение с ним и поэтому пользовались более примером его жизни, чем назиданием. Скончался он в 1878 году.
Иного характера был о. Иоанн, в схиме (с 1859 г.) - Израиль. Будучи начитан в святых Отцах не менее о. Илариона, он отличался особенной простотой и любовью ко всем и даже был общителен. Беседа его, сказано в кратком жизнеописании, «была сердечная и потому действительная». Но, будучи слабого здоровья, он принимал мало; вдобавок, за 7 лет до кончины он совершенно ослеп. Скончался о. Израиль в 1878 году.
Дольше своих собратьев прожил строитель, затем игумен Гефсиманского скита о. Анатолий. Он отличался любовью к хозяйству и монастырскому порядку и чину - церковному, трапезному, хозяйственному; и ученикам своим он завещал усердно трудиться на послушаниях, кому какие даны.
Его заботами в Скиту были построены две каменные церкви - трапезная и больничная,- братские келлии, здания Пещерного отделения, хозяйственная ферма, подворье в Москве (часовня у Ильинских ворот), дом близ Сухаревой башни в Москве и многое другое. Он обладал редким сочетанием хозяйственных способностей и даром управления и руководства на пути спасения.
Он управлял Скитом 30 лет - с 1849 по 1879 годы. В 1879 году он по старости и болезни уволился на покой и до конца жизни остался в Скиту. Во время предсмертной болезни получил разрешение облечься в схиму. Накануне кончины, после соборования, простился с братией. Во время болезни был неоднократно причащаем и в самый день кончины удостоился принятия Святых Христовых Тайн, после чего мирно почил о Господе, в 4 часа пополудни, 6 мая 1882 г. Все четверо были погребены рядом, как и жили всю жизнь в духовном единении и любви.
Итак, становление жизни Гефсиманского скита произошло на четырех «живых камнях» - четырех подвижниках благочестия: иеромонахе Александре, иеросхимонахах Израиле и Иларионе и схиигумене Алексии. Они привили к жизни Скита дух строго уставного и нравственного благочестия, трудолюбия и простоты. В полевых работах в Скиту (а Гефсиманский скит вел образцовое хозяйство) непременно принимали участие скитоначальник и вся старшая братия. Простота монашеского обихода была такова, что, по свидетельству очевидцев, даже в храме золото и серебро не употреблялись - только дерево; святые чаши и дискосы были деревянными или стеклянными. В духе этой простоты, уставной строгости и требовательности воспитывались все насельники Гефсиманского скита.
Несколько иного духа был народный старец Пещер - Христа ради юродивый Филиппушка (в будущем схимонах Филипп (t 1868), основатель Боголюбовской Киновии невдалеке от Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
Будучи родом из крепостных крестьян Владимирской губернии, он в 1837 году ушел навсегда из родного села и стал странником. Как он почувствовал Божие мановение на принятие тяжелого подвига Христа ради юродства, остается неизвестным. Но впоследствии, когда его арестовывали («забирали») за «бесписьменность», он всегда отвечал: «От смертного царя мертвых слов (так он называл документы - ред.) у меня нет; а от Живого Царя живые глаголы - есть».
Несомненно, Филиппушка получил «живой глагол» от Господа - призвание на особый подвиг во Христе. Филиппушка исходил всю европейскую Россию, но время от времени возвращался в «первопрестольную». Там его и запомнили: ходил он с «посошком» - тяжелой палкой в 8 кг, с голубем наверху; зиму и лето ходил босой. К обедне ходил в Кремлевские соборы; и когда его останавливали: куда, мол, ты? - отвечал: «Иду к Царю на обед», разумея Божественную Трапезу.
Видали Филиппушку и в Охотном ряду; по Божьему указанию, выбирал он торговца (конечно, человека богобоязненного) и раздавал у него с лотка пироги и булки нищим - «богатым купцам», как он их называл. И таково было к нему уважение благочестивого московского купечества, что ни один из таких невольных благотворителей не противился Божьему человеку; а в конце дня непременно находился уже вольный благотворитель, который и платил за весь лоток.
Так подвизался Филиппушка 10 лет; московское население его уважало и всякий раз радовалось его приходу; говорили, что «его устами слова с неба идут»- народное понимание и определение старчества. О нем слышал не раз и Московский Митрополит Филарет, почитавший Божьих людей. И вот в 1847 году состоялась их встреча.
Содержание их первого продолжительного разговора осталось неизвестным; но после этого Филипп отправился (конечно, пешком) в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и объявил наместнику Лавры о. Антонию, что «белый ангел» (т. е. митрополит) его прислал. Но в Лавре Филиппушка прожил всего один месяц и ушел. Перешел в Гефсиманский скит - опять ушел. Поселившись в заброшенной сторожке за прудом Гефсиманского скита, он, как сказано, испросил позволения выкопать «погребок». Ему дали в помощь двух послушников; но когда выяснилось, что они копают Пещеры наподобие Киевских, наместник Лавры Антоний послал запрос к Митрополиту Филарету. Разрешение Филарета последовало незамедлительно: «Бог да благословит ищущих Его в темноте пещерной».
Для вечерней молитвы Филиппушка составил особый чин: «Полунощница с Аллилуйя». Пещерники пели 12 избранных пустынными Отцами псалмов, но к каждому стиху прибавляли трижды Аллилуйя. К этому присоединили Полунощницу и конец Утрени; начиная с 8-й пророческой песни. Этот-то чин (сохранявшийся в Пещерах до их закрытия) и стал называться «Полунощницей с Аллилуиа». Когда и это новое богослужение (нигде до тех пор не существовавшее) было представлено на рассмотрение Митр. Филарета, последний был не совсем доволен, но разрешил продолжать, как начали. Жизнь в Пещерах проходила иначе, чем в Скиту: «небесные глаголы» от Святого Духа Утешителя произносились рабом Божиим Филиппушкой, не имевшим никакой начальнической власти, а только авторитет Божьего человека. Так, однажды два инока, Митрофан и Андрей, во время вечернего богослужения увидели, как Ангел пронес над их головами венцы. Они сказали о том Филиппу; тот молча выслушал и ответил одно слово: «Молитесь». А на следующий день этих иноков задавило обвалом. Наместник Лавры стал опасаться, что теперь Пещерное отделение Скита разойдется; но вышло напротив: иноки стали стекаться в Пещерную обитель, ибо уверились в духовной прочности того, что основано на больших трудах, да еще на крови.
Четыре года продолжалась пещерная жизнь иноков, пока противление Господу не вошло в силу. Старшая братия Гефсиманского скита, не чуждая духу законничества (вспомним ее основание), давно уже высказывала недовольство по поводу духовной свободы Пещерного отделения, которое стремились представить младшим (оно и было таковым по времени, но не по духу) и непокорствующим. Но это внешнее противление до времени не.нарушало внутреннего мира пещерников. Но потом он был нарушен.
На имя наместника Лавры архим. Антония стали поступать анонимные доносы на Филиппушку; притом, по всему было видно, что от одного из его братии - насельников Пещер. Наконец, Антоний вызвал Филиппушку для объяснений. Но раб Божий ничего не объяснил, а: просто ушел из Пещер, и первое время стал жить в Лавре. На вопросы же лаврской братии, почему он ушел из Пещер, он всякий раз отвечал: «С землей поссорился, с унылой разбранился».
Конечно, уныние и недоверие к человеку Божьему смутило того несчастного. Вскоре по уходе Филиппа он был Богом наказан. Случилось так, что он травил мышьяком крыс, которые мешали ему молиться. И от начинил белую булку мышьяком, а другую, такую же, припас себе на вечер; и спутал - съел отравленную булку. Когда же он почувствовал, что отравился и что конец его близок, он покаялся перед всей братией и признался, что доносы на Филиппа писал - он.
После ухода Филиппушки из Пещер изменилась жизнь пещерной братии. Были выстроены деревянные келлии уже на поверхности земли, и братия перебралась, туда. В Пещеры спускались только на молитву. 27 сентября 1851 г., накануне дня основания Скита - 28 сентября, была освящена в Пещерах церковь во имя Архангела Божия Михаила.
Но Пещеры не остались пустовать. В 1863 году там поселился иеромонах Агапит, будущий иеросхимонах: Александр (t 1882), пришедший из Оптиной пустыни. Он привнес в пещерное братство делание откровения помыслов. Вначале он поступил в пещерную обитель, а затем, с разрешения Митрополита Филарета (к которому всякий раз обращался за советом наместник Лавры архимандрит Антоний), затворился в пещерной келлии и пробыл там 10 лет; вышел же он оттуда лишь по послушанию новому наместнику Лавры Леониду (Кавелину; t 1891).
Иеросхимонах Александр никогда не имел многих: учеников -2-3, не более. Но ко всей пещерной братии он прививал дух смирения; учил самоуничижению и скрыванию духовных даров. Так, на вопрос: как живете, батюшка? - он обыкновенно отвечал: «Что мне не жить? Как свиния - наестся, напьется, лежит и хрюкает». Или, однажды, к нему стал проситься для беседы какой-то приезжий интеллигент, видимо, знакомый с различными религиозно-философскими учениями Запада; но келейник о. Александра этих тонкостей не понимал, и ему пришлось сказать, что приезжий «знает много языков».- «Ну, а мы-то с тобой и на одном языке не умеем разговаривать,- отвечал о. Александр,- скажи ему, не принимаю».
Но при действительной нужде в слове утешения и назидания одна беседа старца иеросхимонаха Александра могла удержать человека от самоубийства, как было с одним офицером, который с непонятной настойчивостью требовал приема о. Александра. Когда же этот офицер вышел умиренный, то у входа в келлию келейники нашли написанные на снегу слова: «Господи, помоги мне, я погибаю». И вот, по Промыслу Божию, этот человек был встречен и утешен.
Так постепенно в духовную сокровищницу Гефсиманского скита собирались благодатные плоды духовного делания иноков. В этом делании воспитывали новоначальных. Когда же духовная почва Гефсиманского скита была взрыхлена и удобрена трудами подвизавшихся в нем, то на ней произрос духовный цвет, благоухание которого распространилось на всю Россию. Это был старец-утешитель Варнава.
Старец Варнава (в миру Василий Ильич Меркулов) родился в 1831 г. в селе Прудищах Тульской губернии в благочестивой семье крепостных крестьян. В 1840 г. семья Меркуловых перешла в село Нару Фоминскую (ныне г. Нарофоминск) Московской губернии. С самого отрочества он находился под духовным руководством старца Геронтия, жившего анахоретом близ Наро-Фоминской Троицкой Одигитриевской пустыни. С 20-ти лет, по благословению своего духовного отца, Василий вступил на иноческий путь и был принят в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, куда вскоре пришел и его духовник о. Терентий. Но уже через месяц послушник Василий пожелал перейти в более уединенное место и по Промыслу Божию поступил в Гефсиманский скит. Его духовный отец определил его в послушание монаху о. Даниилу, жившему анахоретом близ Гефсиманского скита в лесу.
Икона Старца Варнавы.
Первые 8 лет Василий прожил в Гефсиманском скиту, где был пострижен в рясофор, а затем в 1859 году был переведен в Пещерное отделение, где получил послушание водить богомольцев по Пещерам. В конце 1861 года, когда Василию было всего 30 лет, старец его, о. Геронтий (в схиме Григорий) открыл ему волю Божию: Василию предстояло принять на себя подвиг старчества и «служить с любовью страждущему человечеству». Потом он подал своему послушнику две просфоры со словами: «Сим питай алчущих, словом и хлебом, тако хощет Бог». Василий со слезами молил своего старца не возлагать на него этого неудобоносимого бремени. Но схимник Григорий благословил своего послушника идти назад в Скит. На следующий день Василий узнал, что старца его разбил паралич, он лишился языка и через два дня, 2 января 1862 г. тихо скончался (в день памяти преп. Серафима Саровского).
Так, первый духовный руководитель Василия унес с собой.в могилу свое старческое благословение. Но у Василия оставалась еще надежда испросить разрешение ют этого бремени у второго своего старца, о. Даниила. И он на исповеди открыл ему свое горе. Но в ответ получил новое уверение в том, что по воле Божией о. Григорий возложил на него этот «крест наставничества народного», и его необходимо принять. О. Даниил указал и срок - после его смерти. И вот, в 1865 году о. Даниил снова напомнил ему о подвиге старчества; и когда Василий (уже к тому времени почитаемый в народе за духовную мудрость и дар совета) стал со слезами молить -старца снять с него это бремя, у о. Даниила пошла горлом кровь, и он скончался на руках у своего послушника. После этого о. Василий уже не мог сомневаться и принял возложенный на него крест.
Год спустя, в 1866 году Василий был пострижен, в мантию с именем Варнава (в переводе с древнееврейского «Варнава» значит сын утешения), в честь св. Апостола Варнавы (память 11 (24) июня). С этого времени фактически началось старчествование о. Варнавы. Господь отметил его даром прозорливости и исцелений от недугов душевных и телесных. Народ стал сходиться к нему отовсюду, и он никому не отказывал в помощи и назидании.
Хотя почитание старца Варнавы народом было всем известно, но только спустя пять лет, в 1871 году он был посвящен в сан иеродиакона, а еще полгода спустя, 20 января 1872 года - во иеромонаха. Еще через год, 20 января 1873 г. он был избран братией и утвержден наместником Лавры архим. Антонием народным духовником Пещерной обители; вскоре он был утвержден и братским духовником Пещер, и только в 1890 году его утвердили и духовником старцев Гефсиманского скита.
Итак, с 20 января (в день памяти преп. Евфимия Великого) 1873 г. старческое служение стало и церковным послушанием о. Варнавы. «Старец-утешитель» стало его именем, известным на всю Россию. Старей, принимал в день не менее 500 человек (иногда по 1000) и каждому подавал душеспасительный совет и прозорливо указывал путь ко спасению.
Старец скончался 17 февраля (2 марта) 1906 г., подвизался же в старческом служении 33 года (всего же он прожил в Пещерах 47 лет), и за это время ни одного дня не прошло, чтобы он не принимал страждущих. Даже в дороге, на вокзале он был окружен толпой народа. Как-то одна из духовных дочерей вслух посетовала, что многие из собравшихся не смогли получить его> благословение. «Что ты, дочка,- отвечал старец,- ведь где бы человек ни стоял, Господь открывает мне его нужды, и я молю обо всех Господа; а с радостью ко мне и не ходят». Все приходящие назывались у старца, «сынки» и «дочки» и никогда никто не назывался на «Вы» - всегда на «ты». Среди «сынков» был, например, обер-прокурор Святейшего Синода В. К. Саблер и, наконец, Император Николай II, пришедший с покаянием к старцу в начале 1905 года. О содержании беседы Императора со старцем Варнавой точных сведений нет. Достоверно известно лишь, что именно в этот год Николай II получил благословение на принятие мученического конца, когда Господу угодно будет этот крест на; Него возложить
Старец Варнава многим предсказывал будущие гонения на веру - иным прикровенно, иным совсем ясно, он давал прямые и точные указания, как им жить в 20-е, 30-е, 40-е, 50-е и последующие годы. Предсказывал старец Варнава и грядущее возрождение Русской Православной Церкви и святую жизнь во Христе: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет».
Служение старца увенчалось блаженной кончиной в св. алтаре перед св. Престолом. Так он прикровенно предсказывал сам: «Вот тот свят, кто до последней, минуты нес служение свое, а потом вошел в алтарь и предал дух Господу». Так и совершилось: в этот день 17 февраля 1906 г. (в пятницу на первой неделе Великого поста) он с раннего утра принимал народ, исповедовал в соборе Черниговской Божией Матери («принял человек 500, да 400 еще дожидаются», говорил старец), наконец, поехал в Сергиево-Посадский дом призрения исповедовать начальницу его Е. И. Гончарову и ее помощницу. Исповедовав начальницу и преподав благословение и назидание, как нести нелегкое дело управления приютом, он со крестом в руке вошел в алтарь домовой церкви приюта в честь Успения Богородицы, преклонил колена перед св. Престолом и скончался.
Он жил во славу Божию
И умер со Христом,
Склонясь главой к Престолу Божию
С молитвой и крестом.
Предание о посмертном молитвенном предстательстве и чудотворной помощи старца Варнавы далеко не полно. Приведем один из записанных случаев.
Одна женщина, из-под Брянска родом, страдала припадками беснования. Родные мучились с нею, но ничем нельзя было помочь. Мать много раз советовала ей съездить «к Черниговской» к старцу Варнаве, но ее при одном его имени начинала бить дрожь и она кричала: «Когда помрет - пойду, а теперь - нет!» Так и совершилось.
В начале апреля 1906 года, уже после кончины старца Варнавы, эта женщина оказалась в Черниговском монастыре (так стали звать Пещерное отделение Гефсиманского скита, где пребывала чудотворная Черниговская икона). Во время Всенощной при пении Хвалите имя Господне она стала кричать и биться и наконец выбежала из храма. Но на утро все же пришла на раннюю Литургию. При пении Херувимской она впала в; исступление, даже неистовство; какой-то незнакомой ей женщине укусила до крови палец. Наконец, выбежала, из собора Черниговской Божией Матери; ее поймали № привели в пещерный храм, где пребывала чудотворная икона. Ей налили в ложечку масла от лампады с чудотворной иконы, но она перекусила пополам серебряную ложку. Ее хотели подвести к самой чудотворной иконе, но она откусила от иконы кусок серебряной кованой ризы (между большим и указательным перстами иконы). После этого она впала в полное бесчувствие и лежала как бы без памяти.
После Литургии кто-то посоветовал поднести ее к могилке старца Варнавы, похороненного в пещерной. Иверской часовне (с иконой Иверской Божией Матери). Так и поступили. И вот, когда возгласил служащий иеромонах «Во блаженном успении вечный покой подаждь Господи усопшему рабу Твоему старцу иеромонаху Варнаве»,- эта женщина вдруг вскочила. Ее хотели снова схватить, но она спокойно отвечала: «Не надо - Я теперь буду молиться». Она встала на колени и до конца панихиды все плакала и повторяла: «Мне теперь дюже легко». Потом она встала, выпила масла от лампады с гроба старца Варнавы, масла из. лампады с Черниговской иконы Божией Матери (при этом ей показали кусок серебра от ризы, ею откусанный) и рассказала, что когда она лежала без движения, к ней подошел небольшого роста седой монах и так ласково-ласково на нее смотрел. Одна из присутствующих женщин вынула карточку старца Варнавы и показала ей; та немедленно опознала его -«тот самый». В тот же день эта женщина исповедалась и наутро причастилась Святых Христовых Тайн. Но не уехала из Пещер, а осталась в гостинице при Пещерном отделении еще на две недели. Тогда она снова исповедалась и причастилась и уже не вернулась домой, а поступила послушницей в основанный старцем Варнавой Иверский Выксунский женский монастырь в Нижегородской епархии.
С тех пор чудеса на могиле старца Варнавы совершались постоянно. Как только у кого тяжелая болезнь и доктор бессилен, или неприятности по службе или на полях засуха - дают телеграмму преданному келейнику старца Варнавы о. Порфирию, чтобы отслужил панихиду на могилке старца Варнавы. И/ дело исправляется: люди выздоравливают, неприятности так или иначе улаживаются, и дождь проливается на поля. Одна из современниц прямо писала, обращаясь к читателям: «Я говорю для вашей же пользы: у кого неприятности по службе или кто болен, скорее поезжайте к Черниговской и служите панихиду на могиле старца Варнавы». Людской поток на могилку старца Варнавы не прекращается и поныне - недаром верующие русские люди три раза переносили его тело, чтобы при,закрытии Черниговского Скита в 1921 году и кладбищ Сергиева Посада не утратить святое место его погребения. И ныне иравославноверующие христиане приходят на его могилу и обращаются к его молитвенному предстательству о помощи и утешении и по вере усердия своего получаюг просимое.
Заключение: Молитва старца иеромонаха Варнавы