Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
Предания об Овде
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Марийские знахари
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Марийская свадьба
…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Фильмы о марийцах
Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.
Обряды в марийской священной роще
…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.
Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.
Вопрос о происхождении марийского народа является спорным до сих пор. Впервые научно обоснованную теорию этногенеза марийцев высказал в 1845 г. известный финский языковед М.Кастрен. Он попытался отождествить марийцев с летописной мерей. Эту точку зрения поддержали и развили Т.С.Семенов, И.Н.Смирнов, С.К.Кузнецов, А.А.Спицын, Д.К.Зеленин, М.Н.Янтемир, Ф.Е.Егоров и многие другие исследователи II половины XIX – I половины ХХ вв. С новой гипотезой в 1949 г. выступил видный советский археолог А.П.Смирнов, который пришел к выводу о городецкой (близкой к мордве) основе, другие археологи О.Н.Бадер и В.Ф.Генинг в то же время защищали тезис о дьяковском (близком к мере) происхождении марийцев. Тем не менее археологи уже тогда сумели убедительно доказать, что меря и мари хотя и родственны друг другу, но не являются одним и тем же народом. В конце 1950-х гг., когда стала действовать постоянная Марийская археологическая экспедиция, ее руководители А.Х.Халиков и Г.А.Архипов разработали теорию о смешанной городецко-азелинской (волжскофинско-пермской) основе марийского народа. Впоследствии Г.А.Архипов, развивая эту гипотезу дальше, в ходе открытия и исследования новых археологических памятников доказал, что в смешанной основе марийцев преобладал городецко-дьяковский (волжско-финский) компонент и формирование марийского этноса, начавшееся в первой половине I тысячелетия нашей эры, в целом завершилось в IX – XI вв., при этом уже тогда марийский этнос начал делиться на две основные группы – горных и луговых марийцев (на последних, по сравнению с первыми, более сильное влияние оказали азелинские (пермоязычные) племена). Эту теорию в целом поддерживает сейчас большинство ученых-археологов, занимающихся данной проблемой. Марийский археолог В.С.Патрушев выдвинул иное предположение, согласно которому формирование этнических основ мари, а также мери и муромы происходило на базе населения ахмыловского облика. Лингвисты (И.С.Галкин, Д.Е.Казанцев), которые опираются на данные языка, полагают, что территорию формирования марийского народа следует искать не в Ветлужско-Вятском междуречье, как это считают археологи, а юго-западнее, между Окой и Сурой. Ученый-археолог Т.Б.Никитина, учитывая данные не только археологии, но и лингвистики, пришла к выводу, что прародина марийцев находится в приволжской части Окско-Сурского междуречья и в Поветлужье, а продвижение на восток, к Вятке произошло в VIII – XI вв., в процессе которого осуществилось соприкосновение и смешение с азелинскими (пермоязычными) племенами.
Происхождении этнонимов «мари» и «черемис»
Сложным и невыясненным остается и вопрос о происхождении этнонимов «мари» и «черемис». Значение слова «мари», самоназвания марийского народа, многие лингвисты выводят из индоевропейского термина «мар», «мер» в различных звуковых вариациях (переводится как «человек», «муж»). Слово «черемис» (так называли марийцев русские, а в несколько иной, но фонетически сходной огласовке – многие другие народы) имеет большое число различных трактовок. Первое письменное упоминание этого этнонима (в оригинале «ц-р-мис») встречается в письме хазарского кагана Иосифа сановнику кордовского халифа Хасдаю ибн-Шапруту (960-е гг.). Д.Е.Казанцев вслед за историком XIX в. Г.И.Перетятковичем пришел к выводу, что название «черемис» дали марийцам мордовские племена, и в переводе это слово означает «человек, живущий на солнечной стороне, на востоке». По мнению И.Г.Иванова, «черемис» – это «человек из племени Чера или Чора», иначе говоря, название одного из марийских племен соседние народы впоследствии распространили и на весь этнос. Широкой популярностью пользуется версия марийских краеведов 1920 – начала 1930-х годов Ф.Е.Егорова и М.Н.Янтемира, предположивших, что данный этноним восходит к тюркскому термину «воинственный человек». Ф.И.Гордеев, а также поддержавший его версию И.С.Галкин отстаивают гипотезу о происхождении слова «черемис» от этнонима «сармат» при посредничестве тюркских языков. Было высказано и ряд других версий. Проблема этимологии слова «черемис» осложнена еще и тем обстоятельством, что в средние века (вплоть до XVII – XVIII вв.) так называли в ряде случаев не только марийцев, но и их соседей – чувашей и удмуртов.
Литература
Подробнее см.: Свечников С.К. Методическое пособие "История марийского народа IX-XVI веков" Йошкар-Ола: ГОУ ДПО (ПК) С "Марийский институт образования", 2005
Эту категорию людей можно отнести к финно-угорским народам
. По-другому их называют мары, мере и некоторыми иными словами. Республика Марий Эл является местом проживания таких людей. На 2010 год насчитывается около 547 тысяч человек
марийцев, половина из которых проживает в этой республике. В областях и республиках Поволжья и Урала также можно встретить представителей данного народа. В междуречье Вятки и Ветлуги в основном скапливается население марийцев. Существует классификация этой категории людей. Их делят на 3 группы:
— горные,
— луговые,
— восточные.
В основном такое подразделение основывается на месте проживания. Но в последнее время произошло некоторое изменение: две группы объединились в одну. Совокупность луговых и восточных марийцев образовала подвид лугово-восточные. Язык, на котором говорят эти люди, получил название марийского или горно-марийского. В качестве веры здесь рассматривается православие. Наличие марийской традиционной религии представляет собой совокупность менотеизма и политеизма.
Историческая справка
В V веке готский историк по имени Иордан говорит в своей летописи, что происходило взаимодействие марийцев с готами. Золотая Орда и Казанское ханство также имело в своем составе данных людей. Присоединиться к Русскому государству было достаточно сложно, эту борьбу можно даже назвать кровопролитной.
Субуральский антропологический тип имеет прямое отношение к марийцам. От классического варианта уральской расы такую категорию людей отличает только большая доля монголоидного компонента. Антропологический облик этого народа относят к древнеуральской общности.
Особенности в одежде
Для таких народов даже существовала традиционная одежда. Тунико-образный покрой можно заметить в рубахе, свойственной именно для данного народа. Называется она тувыр. Штаны, йолаш, также стали неотъемлемой составляющей имиджа данной народности. Также обязательным атрибутом является кафтан, по-другому именуемый шовыр. Поясное полотенце (солы) опоясывало одежду, иногда для этого применялся пояс (ÿштö). Войлочная шляпа, имеющая поля, накомарник или шапка более свойственны для мужчин-марийцев. Деревянная платформа (кетырма) прикреплялась к валенкам, лаптям или кожаным сапогам. Наличие поясных подвесок наиболее характерно для женщин. Украшение, сделанное из бисера, раковины каури, монетки и застежки, — все это использовалось для оригинального декорирования уникального женского костюма, поражало красотой. Головные уборы для женщин можно классифицировать следующим образом:
Конусовидный колпак, имеющий затылочную лопасть;
-сорока,
-шарпан - головное полотенце с очельем.
Религиозная составляющая
Достаточно часто можно услышать что марийцы — язычники, причем последние в Европе. Журналисты Европы и России в связи с этим фактом имеют немалый интерес к этой народности. XIX век ознаменован тем, что верования марийцев подвергались гонениям. Местом моления называли Чумбылат курык. Его взорвали в 1830 году. Но такая мера не дала никаких результатов, потому как главным достоянием для марийцев был не камень, а божество обитавшее в нем.
Имена марийцев
Наличие национальных имен характерно для этой народности. Позже произошла смесь с тюркско-арабскими и христианскими именами. Например, Айвет, Аймурза, Бикбай, Малика. Перечисленные имена смело можно относить к традиционным марийским.
Достаточно ответственно люди относятся к свадебным традициям. Свадебная плетка Сÿан лупш является ключевым атрибутом при торжестве. Дорога жизни, которую будет необходимо пройти молодоженам, защищается данным оберегом. К известным марийцам можно отнести Кислицын Вячеслав Александрович, который был 2-ым Президентом Марий Эл, Колумб Валентин Христофорович, являющийся поэтом, и многие другие личности. Уровень образования достаточно низкий среди марийцев, о чем говорят статистические данные. Режиссером Алексеем Федорченко в 2006 году был снят фильм, в котором герои используют для беседы марийский язык.
Эта нация имеет собственную культуру, религию и историю, немало видных деятелей в разных сферах и собственный язык. Также множество марийских обычаев являются на сегодняшний день уникальными.
1. ИсторияОтдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу приблизительно в VI веке. Это были племена, относящиеся к угро-финской языковой группе. В антропологическом отношении марийцам наиболее близки удмурты, коми-пермяки, мордва, саамы. Эти народы относятся к уральской расе - переходной между европеоидами и монголоидами. Марийцы среди названных народов наиболее монголоидные, с темным цветом волос и глаз.
Соседние народы называли марийцев «черемисами». Этимология этого имени не ясна. Самоназвание же марийцев - «мари» - переводится как «человек», «мужчина».
Марийцы принадлежат к числу народов, которые никогда не имели своего государства. Начиная с 8-9 веков, их покоряли хазары, волжские булгары, монголы.
В XV веке марийцы вошли в состав Казанского ханства. С этого времени начинаются их разорительные набеги на земли русского Поволжья. Князь Курбский в своих «Сказаниях» отмечал, что «черемиский народ зело кровопийствен». В этих походах принимали участие даже женщины, которые, по отзывам современников, не уступали мужчинам храбростью и отвагой. Соответствующим было и воспитание подрастающего поколения. Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии» (XVI век) указывает, что черемисы «весьма опытные лучники, причем лука никогда не выпускают из рук; они находят в нем такое удовольствие, что даже не дают есть сыновьям, если те предварительно не пронзят стрелой намеченную цель».
Присоединение марийцев к Русскому государству началось в 1551 году и завершилось год спустя, после взятия Казани. Однако еще несколько лет в Среднем Поволжье полыхали восстания покоренных народов - так называемые «черемисские войны». Наибольшую активность в них проявляли марийцы.
Формирование марийской народности, завершилось только в XVIII веке. Тогда же была создана марийская письменность на основе русского алфавита.
До Октябрьской революции марийцы были разбросаны в составе Казанской, Вятской, Нижегородской, Уфимской и Екатеринбургской губерний. Важную роль в этнической консолидации марийцев сыграло образование в 1920 году Марийской автономной области, преобразованной затем в автономную республику. Однако и сегодня из 670 тысяч марийцев только половина проживает в республике Марий Эл. Остальные разбросаны за ее пределами.
2. Религия, культура
Для традиционной религии марийцев характерно представление о верховном боге - Кугу Юмо, которому противостоит носитель зла - Кереметь. Обоим божествам приносили жертвы в особых рощах. Руководителями молений были жрецы - карт.
Обращение марийцев в христианство началось сразу после падения Казанского ханства и приобрело особый размах в XVIII-XIX веках. Традиционная вера народа мари жестоко преследовалась. По приказанию светских и церковных властей вырубали священные рощи, разгоняли моления, упорствующих язычников наказывали. И наоборот, тем, кто принял христианство, предоставляли определенные льготы.
В результате большинство марийцев было окрещено. Однако до сих пор есть немало приверженцев так называемой «марийской веры», сочетающей христианство и традиционную религию. Язычество почти в нетронутом виде удержалось у восточных марийцев. В 70-х годах 19 века появилась секта Кугу Сорта («большая свеча»), которая пыталась реформировать старые верования.
Приверженность к традиционным верованиям способствовала утверждению национального самосознания мари. Из всех народов финно-угорской семьи они в наибольшей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество несет в себе элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, впрочем, не имеют агрессивных, враждебных тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.
Высшим нравственным правилом у марийцев было уважительное отношение к любому человеку. «Старших почитайте, младших - жалейте», - говорит народная пословица. Святым правилом считалось накормить голодного, помочь просящему, предоставить кров путнику.
Марийская семья строго следила за поведением своих членов. Бесчестьем для мужа считалось, если сын был уличен в каком-нибудь нехорошем деле. Тягчайшими преступлениями считались нанесение увечий и воровство, и народная расправа наказывала за них строжайшим образом.
Традиционные представление до сих пор оказывают огромное влияние на жизнь марийского общества. Если спросить марийца, в чем смысл жизни, он ответит примерно так: сохранять оптимизм, верить в свое счастье и удачу, делать добрые дела, ибо спасение души - в доброте.
Самоназвание - марий (у луговых марийцкв), мари (у восточных) и мары (у горных), однако соседние народы называют марийцев другим именем: рус. черемис , чув. ?арм?с , тат. чирмеш . Именно этот этноним довольно рано встречается в письменных источниках: в письме хазарского кагана Иосифа (X век) в ряду народов Поволжья, якобы подвластных хазарам, в форме c-r-mis , - и в русских летописях при рассказе о событиях начальной русской истории (составлен, очевидно, в XI веке) Черемисы названы рядом с мордвой среди народов, живущих по Оке - Средней Волге между Русью и Волжской Булгарией. Не исключено, что этот этноним зафиксирован и у Иордана (VI век) - в сильно искажённой форме Imniscaris, хотя более вероятно, что за этой формой кроется название летописной Мещеры. О происхождении этнонима черемис высказывалось немало гипотез, наиболее вероятным представляется предположение о связи его с тюркским корнем *чер- «сражаться, воевать» (ср. тур. Yeni?eri ‘янычары’, досл. ‘новое войско’). Выведение внешнего названия марийцев из тюркского корня в принципе согласуется с очень старыми и интенсивными связями марийцев с тюркскими народами Поволжья, марийский язык изобилует тюркизмами и является самым тюркизированным из финно-угорских языков.Близость самоназвания марийцев с названием мери (др.-рус. Меря ), жившей на территориях современных Ярославской, Ивановской, Костромской, на севере Владимирской, Московской, на востоке Тверской областей России, известной уже в самых ранних сообщениях русских летописей и окончательно обрусевшей, возможно, лишь в XVII веке, давно приводила исследователей к предположению об этноязыковой близости самих этих народов. Данное предположение было подкреплено анализом субстратной дорусской топонимии мерянского региона, проделанным Максом Фасмером ещё в 30-е годы XX века и вторично на более высоком уровне - Александром Константиновичем Матвеевым в 90-е годы, хотя говорить о тождестве мери и прямых предков марийцев. по-видимому, нельзя: марийский язык, вероятно, можно рассматривать как остаток некогда (в дорусское время) довольно широко распространённого в центре и на севере Европейской России массива родственных языков и диалектов, образующих особую группу финно-пермских языков, к которой мог принадлежать и язык мери.Следует предполагать, что уже в первые века - около середины I тыс. н.э началось движение протомарийцев на восток под давлением продвигавшихся в бассейн Волги из верхнего Поднепровья славян и балтов: археологически прослеживается связь между оформлением различий в культуре западных и восточных дьяковских групп с проникновением на дьяковскую территорию культурных элементов верхнеднепровского происхождения. На востоке соседями протомарийцев были племена азелинской и постазелинской (еманаевско-кочергинской) общности, заселявшие бассейн Вятки и отчасти Вятско-Ветлужское междуречье, в которых можно видеть древних южных пермян. Тесные контакты и смешение с последними отражены в марийском языке в значительном пласте слов, общих с пермскими языками, по крайней мере часть которых может рассматриваться как заимствования из пермских (южнопермских диалектов, древнеудмуртского языка) в марийский. Очевидно, именно вследствие этих контактов начинает оформляться различие между юго-западными (в основном - на правобережье Волги), в генезисе которых азелинский компонент не мог играть значительной роли, и остальными (левобережными) древнемарийскими племенами, и закладывается основа для разделения марийцев на горных - кырык мары , живущих сегодня главным образом на правобережье Волги («горная сторона»), в Горномарийском районе Республики Марий Эл (составляют не более пятой части всех марийцев), и луговых - олык марий , живущих на левобережье Волги («луговая сторона»), на большей части территории Республики Марий Эл и в соседних районах Кировской области.Контакты древних марийцев с южными пермянами - предками удмуртов - особенно усилились с последних веков I тыс. н.э., когда марийские племена под усиливающимся давлением с запада, вследствие расширяющейся экспансии славян на северо-восток,- и с юга, под давлением тюрков, проникающих в Среднее Поволжье с юга и юго-востока, смещаются далее на восток, осваивая всю территорию Вятско-Ветлужского междуречья и отчасти вытесняя, отчасти ассимилируя пермян. Эти события отражены в фольклоре марийцев и удмуртов (предания о борьбе богатырей двух народов) и в марийских топонимах типа одо-илем (букв. «удмуртское жильё»), распространённых на северо-востоке Республики Марий Эл и в соседних районах Кировской области.В VII-VIII веках н.э. в Среднее Поволжье проникают и широко расселяются на территориях современных Самарской, Ульяновской областей, Татарстана, Чувашии тюрки, в основном - булгары, говорившие на R-тюркском языке, потомком которого является современный чувашский язык, и создавшие здесь к началу X века крупное государство, Волжскую Булгарию, сыгравшую важнейшую роль в истории народов Среднего Поволжья и Приуралья. Марийские земли левобережья Волги, по-видимому, непосредственно в состав Волжской Булгарии не входили, но правобережье (территория сегодняшней Чувашии)подверглось интенсивной тюркизации: близость традиционной культуры, антропологического типа чувашей и марийцев, наличие в чувашском языке черт, свидетельствующих о возможном финно-угорском (марийском) субстрате (например - невозможность звонких смычных и сибилянтов в начале слова), значительный пласт марийский лексических заимствований в чувашском, наконец - марийское название чувашей суасла марий (букв. - «татарский, отатарившийся мариец»), - ясно указывают на то, что в составе по крайней мере северных чувашей (вирьялов) присутствует заметный марийский субстрат.По-видимому, уже в раннее время булгарский язык и культура оказали мощное влияние на марийский язык и культуру, но это влияние продолжалось и позднее - в ходе уже непосредственно чувашско-марийских контактов, отсюда - огромное количество (не менее полутора тысяч слов) так называемых «чувашских» (на деле, видимо, булгарско-чувашских) заимствований в марийском языке. Очевидно, булгарское влияние было сильнее на правобережье Волги, что усугубило обособление предков горных марийцев от основного марийского массива.Разгром Волжской Булгарии монголами в 1236 году, повторённый затем в 1241 году, коснулся прежде всего опять-таки горной стороны (правобережье Волги), однако следует полагать, что уже в XIV - начале XV века большая часть марийских земель была включена в состав податных областей Золотой Орды, и марийцы стали частью населения оформившегося как независимое государство в первой половине XV века Казанского ханства. Таким образом, с XIV-XV веков начинаются интенсивные контакты марийцев с поволжскими татарами, продолжающиеся до сего дня, в ходе которых тюркское влияние на марийский язык и культуру достигает своего максимума. Любопытно, однако, что, несмотря на сильное влияние тюркских мусульманских народов (булгар и поволжских татар) в целом, пронизывающее, в частности и традиционную духовную культуру, марийцы, по-видимому, никогда не принимали в сколько-нибудь массовом порядке ислам, оставаясь язычниками.С этого же времени (XV-XVI века) русские источники отличают черемису горную (под этим названием имеются в виду как горные марийцы, так и чуваши) и луговую - это связано не только с уже оформившимися отличиями между двумя субэтническими группами марийцев, но и с тем, что жители горной стороны всё чаще и теснее контактируют с русскими (в конце концов, незадолго до взятия русскими Казани, в 1546–1551 годах горная черемиса перешла в подданство русского царя), в то время как луговые марийцы практически всецело находятся в ареале татарского (казанского) влияния. Это различие в конечном счёте привело к окончательному разделению горных и луговых марийцев.В период Казанского ханства у марийцев складывается специфическая административно-военная организация, «сотенная» (деление на более мелкие по сравнению с даругами административно-податные единицы, «сотни»),возникает прослойка военных предводителей - «сотников» и князей. Во время покорения Казанского ханства Москвой (взятие Казани войсками Ивана Грозного в 1552 году) луговые марийцы представляли собой значительную военную силу, сражались на стороне Казани и даже после её падения вместе с татарами и (вероятно) южными удмуртами продолжали ожесточённое сопротивление, закончившееся только в 1557 году. Установление русской государственной власти, сопровождавшееся навязыванием христианства, вызвало несколько марийских восстаний в конце XVI - начале XVII веков, одно из которых (1580–1584 гг.) получило даже название «черемисская война». Для укрепления своей власти на марийских землях русское правительство основывает здесь остроги, ставшие затем уездными городами: Царевококшайск (1578 г., ныне - Йошкар-Ола), Козьмодемьянск (1583 г.), Яранск (1591 г.) и др.; начинается приток на марийские земли и крестьянского русского населения.После поражения восстаний основной формой протеста марийцев против социального и национального угнетения, прежде всего - против угрозы насильственной христианизации, стало массовое переселение на восток - в основном на территории современных Башкирии и Екатеринбургской области. Так в XVII-XVIII веках сложились восточные марийцы, диалекты которых ближе к диалектам луговых марийцев и составляют вместе с ними базу литературного лугово-восточного марийского языка, противостоящего горномарийскому. Вместе с тем, восточные марийцы имеют многочисленные отличия как от горных, так и от луговых в материальной и духовной культуре, и прежде всего - они в большинстве своём не были даже формально христианизированы (так называемые чи мари «чистые, истинные марийцы»). Впрочем, горные и особенно луговые марийцы также были крещены не поголовно и никогда не воспринимали православие как свою религию, продолжая придерживаться на практике народных обрядов и верований.В 70-х годах XIX века среди марийцев получила некоторое распространение секта Кугу сорта («Большая свеча»), создатели которой пытались реформировать марийское язычество, соединить его с элементами христианства (прежде всего - идея единого бога, отказ от кровавых жертвоприношений) и превратить его в канонизированную национальную религию. Марийское язычество во многом сохраняет свои позиции и сегодня: по данным социологических опросов начала 1990-х годов около 27,4% марийцев в Республике Марий Эл придерживаются православия, 7,9% - марийского язычества, 20,7% считают себя исповедующими и ту и другую веру (двоеверцы), - следует думать, что среди восточных марийцев и марийцев отдельных регионовРеспублики Марий Эл (прежде всего - северо-востока её) процент придерживающихся языческих верований лиц будет ещё выше.Возможно, имели место переселения групп марийцев не только на восток, но и на север, в глухие лесные районы - в частности, такое происхождение могут иметь тоншаевские марийцы (не более 3,5 тыс. чел.), живущие в верхнем и среднем течении реки Пижмы в Тоншаевском районе Нижегородской области (крайний её северо-восток). Как продолжение марийских миграций XVII-XVIII веков можно рассматривать и переселения марийцев в XIX - начале XX века в ходе массового движения российского крестьянства на восток - в Сибирь, Северный Казахстан.Следует заметить, что внутренняя структура марийского народа не исчерпывается подразделением на горных, луговых и восточных марийцев, существует, кроме того, земляческое, этнографическое деление: например, сами марийцы делят себя на группы по наиболее характерным женским головным уборам: сорокан марий - носящие сороку (северо-запад и север, частично - центр Марий Эл, Яранский р-н Кировской области, тоншаевские марийцы), шымакшан марий - носяшие остроконечный шымакш (восток и северо-восток Марий Эл, Уржумский и Малмыжский районы Кировской области; видимо, к этой группе следует относить и большую часть восточных марийцев, носящих остроконечные головные уборы шурык и акяй , происходящие, возможно, от шымакша), шарпан-нашмакан марий - носящие головное полотенце-шарпан и покрывающий темя вышитый нашмак (горные марийцы, жители юга и юго-востока Марий Эл). Кроме того, в языковом отношении помимо горного, лугового и восточного наречий принято выделять также северо-западный диалект марийского языка.После революции 1917 года была образована Марийская автономная область (1920), в 1936 году преобразованная в Марийскую автономную республику (ныне - Республика Марий Эл). К этому времени, однако, уже оформились две литературные языковые нормы: горномарийский и лугово-восточный марийский языки; в 1926 году существование двух равноправных литературных языков было официально закреплено. В 1897 году в России проживало 375,2 тыс. марийцев, в 1926 - 428,2 тыс., в 1959 - 504,2 тыс.. Примерно половина марийцев проживала в пределах Марийской Республики. Перепись 1989 года зафиксировала на территории России 643,7 тыс. марийцев, из которых 526,9 тыс. человек назвало один из марийских своим родным языком (высокий процент по сравнению с другими финно-угорскими народами России). В Марийской Республике в 1989 году проживало 324,3 тыс., в Башкирии - 105,7 тыс., в Кировской области - 44,5 тыс., в Екатеринбургской области - 31,3 тыс. марийцев.