Башкиры и татары отличия. Кто такие татары? Мнение башкирских историков

§ 13. Татары и башкиры – крупнейшие народы региона

Географическое положение Урало-Поволжья как связующего звена между Европой и Азией, важнейшего перекрестка миграционных путей многих народов, – главная причина появления тюркских народов, башкир и татар, в этом регионе. От нашествия древних кочевников пострадали более слабые этнические группы финно-угров, оттесненные сильными южными соседями. Татары и башкиры со временем стали крупнейшими этносами региона, заняв значительную этническую территорию. Татары – второй по численности этнос России.

Татары и башкиры: два этноса – одна историческая судьба

Этноним «татары» имеет тюркское происхождение. Так назывались племена, жившие в Центральной Азии к юго-востоку от Байкала. Во времена монгольских завоеваний этноним получил широкое распространение, в том числе в Европе.

Этноним «башкиры», по единому мнению ученых, произошел от названия племенного объединения, участвовавшего в этногенезе башкирского этноса – башкурт . При продвижении племен на новые земли Урала наименование обобщилось и распространилось на родственные племена. В формировании башкир решающую роль сыграли тюркские скотоводческие племена центральноазиатского происхождения, которые до прихода на Южный Урал значительное время кочевали в приаральско-сырдарьинских степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кипчакскими племенами. Еще в Сибири и Центральной Азии древние башкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-маньчжуров и монголов. С конца IX – начала X в. башкиры жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных пространствах. Расселяясь на Южном Урале, они частью вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское (сармато-аланское) население. Впоследствии многие из этих народов, например часть удмуртов и марийцев, растворились среди башкир. Одна из особенностей башкирского этноса состоит в том, что в памяти башкир до сих пор сохраняются следы древнего родоплеменного деления. Таких групп в составе башкир было более сорока (например, племенные группы юрмат, бурзян, усерган и др.), и этим они напоминают народы Среднеазиатского региона.

Этническую основу волго-уральских татар составили тюркоязычные племена булгар, создавших в Среднем Поволжье одно из ранних (не позже начала Х в.) государств Восточной Европы – ВолжскоКамскую Булгарию. В X – начале XIII в. под политическое влияние Волжско-Камской Булгарии попали и башкиры. В Булгарии из многих племенных и постплеменных формирований складывалась булгарская народность, в предмонгольское время переживавшая процесс консолидации. В 1236 г. после падения Булгарии татары и башкиры были покорены монголо-татарами и присоединены к Золотой Орде.

В XIII в. в составе монголов, создавших Золотую Орду, находились покоренные ими племена (в т. ч. тюркские), называвшиеся татарами. В XIII–XIV вв. в результате сложных этнических процессов, происходивших в Золотой Орде, численно преобладавшие кипчаки ассимилировали остальные тюрко-монгольские племена, но усвоили этноним «татары». В период монголо-татарского владычества в состав башкир влились некоторые болгарские, кипчакские и монгольские племена. В отличие от татар, башкиры несут в своем облике ярко выраженную монголоидную примесь.

Значительную роль в этнокультурном развитии башкир и татар на Среднем Урале сыграли их близкие контакты между собой, приведшие к тому, что во многих местах невозможно обозначить не только границы расселения двух народов, но и специфические черты их культуры и быта. Сближение народов происходило в условиях единой исламской конфессиональной среды. Татары были обращены в ислам в IX в., а башкиры приняли его лишь в XVI в. Значительная часть башкир попала под влияние татар и была ими ассимилирована. Башкиры, овладевшие татарским языком, часто записывались татарами.

В условиях национального развития двух тюркских республик – Башкортостана и Татарстана – предприняты меры для более точного определения этнической идентичности представителей титульных народов.

Субэтнические группы татар

Формирование отдельных групп татарского этноса происходило на рубеже XV–XVI вв. Самыми многочисленными являются волгоуральские татары, включающие субэтносы казанских татар, касимовских татар и мишарей. На территории Среднего Поволжья и Приуралья сформировались казанские татары и мишари, а на Нижней Волге – астраханские татары. Касимовские татары (тат. «касыйм татарлары») – одна из групп волго-уральских татар, они говорят на особом диалекте среднетатарского языка и расселены близ города Касимов Рязанской области. Мишарей, переселявшихся в Башкирию, стали называть мещеряками и тюменцами. Астраханские татары являются потомками населения Золотой Орды, испытавшего этническое влияние более ранних компонентов (хазары, кипчаки), а в XV–XVI вв., при Астраханском ханстве, – сильное воздействие ногайцев. В прошлом у всех этно-территориальных групп татар имелись локальные этнонимы: у волго-уральских – меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, нагайбэк, кэчим; у астраханских – нугай, карагаш, юрт татарлары. Сохранение локальных наименований указывает на незавершенность консолидационных процессов среди татар, которые являются вполне сложившимся крупным этносом, хотя часть нагайбаков и некоторые другие субэтнические группы продолжают выделять себя из состава остальных татар.

Отдельные группы татар разнятся в антропологическом отношении. Среди татар Среднего Поволжья и Урала преобладают представители большой европеоидной расы. Часть астраханских и сибирских татар по внешнему облику близки к монголоидной расе.

Народно-разговорный татарский язык относится к кипчакской группе тюркского языка и делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирскотатарский). Астраханские татары по языковым особенностям сохраняют определенную специфику.

Наиболее древняя татарская письменность – руническая. С Х в. по 1927 г. татары использовали письменность на основе арабской графики, а с 1928 по 1939 гг. – на основе латиницы (яналиф). В 1939–1940 гг. была введена письменность на основе кириллического алфавита. В прикладном искусстве татар определенное место занимает графика, соединенная с каллиграфией. Она применялась в ювелирном деле, в оформлении рукописей и книг, а также шамаилов – изречений из Корана, развешиваемых на стенах жилища.

Верующие татары – это в основном мусульмане-сунниты , за исключением двух субэтнических групп: кряшен (крещенных татар) и нагайбаков (ногайских татар), крещенных в XVI–XVIII вв. и исповедующих православие.

По основным элементам культуры кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны и с татарамимишарями. В начале ХХ в. около 40 % кряшен вновь перешли в мусульманство. Многие характерные черты традиционного быта кряшен сегодня уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Нагайбаки – потомки различных тюркских и монгольских племен, обращенных в XVI в. в христианство. Нагайбаки под названием «уфимских новокрещен» известны уже с начала XVIII в. Ранее они жили по реке Ик, на границе современных Татарстана и Башкортостана. В начале XIX в. они были переселены российским правительством на новые рубежи страны в Зауралье. Там нагайбаки составили основу казачьих поселений. В современной России в границах Челябинской области имеется Нагайбакский район (центр – село Фершампенуаз).

До принятия ислама значительная часть традиционных народных праздников татар и башкир была связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности. Переплетение традиционных верований и ислама наблюдается и в обрядовой культуре.

Основные народные праздники отмечались в весенне-летнее время. После прилета грачей устраивали каргатуй («грачиный праздник»). Накануне весенних полевых работ, а местами и после них, проводили праздник плуга – сабантуй , включавший общую трапезу, соревнования в беге, стрельбе из лука, национальную борьбу керэш и конные скачки, предваряемые подворным сбором подарков для победителей. Проведение сабантуя сопровождалось целым рядом ритуалов и магических действий, включая жертвоприношения. В дни сабантуя имел место обряд изгнания нечистой силы – окуривание дымом или окропление домов и места проведения праздника (мэйдан) водой. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми крашеных яиц, которые готовила каждая хозяйка. В последние десятилетия сабантуй повсеместно отмечают летом, после завершения весенних полевых работ. Часто в дни сабантуя люди дают обет в случае хорошего урожая принести в жертву корову, барана или другое домашнее животное, что связано с исламской традицией татар-мусульман Поволжья и Южного Урала.

В летний период в татарских деревнях организовывали жыен (дословно – встречи, сборы) – это был общинный праздник встречи. Вероятно, его также можно считать праздником невест, так как он был одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе суженых. В целом жыен проходили с конца мая до конца июня. В каждом из них участвовали обычно несколько соседних деревень.

В дни зимнего солнцестояния в деревнях проходил обряд нардуган (или нардыван ). По характеру этот старинный обычай напоминает русские святки, с традиционным подворным обходом, ряженьем, посиделками и гаданиями. Групповой обход дворов в дни нардуган сопровождался колядованием – науруз эйтулэр. Колядующие обращались к хозяевам с пожеланиями богатства и здоровья, а затем просили вознаграждения. Празднование науруза (Нового года) в марте связано с древней системой летосчисления у тюркских народов. Это был двенадцатилетний цикл, в котором каждый год носил имя животного.

В дни национальных праздников, особенно в деревнях, принято надевать традиционную одежду. У башкир и татар были распространены типы одежды, близкие к костюмам приуральских тюрок и казанских татар. Основными элементами женской одежды были туникообразные рубахи кулмэк и штаны ыштан . В будни и праздники непременной частью женского костюма были передники с небольшими нагрудниками. Верхняя женская и мужская одежда была однотипной – поверх рубахи и штанов носили камзолы. Поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат с небольшим шалевым воротником. В холодное время года носили бешметы, чикмени, дубленые шубы.

Замужние женщины носили головные уборы в виде покрывала или шапок, которые были широко распространены у многих тюркских народов. Под головной платок (кыекча) надевали налобную матерчатую повязку с нашитым серебряным позументом или мягкую шапочку, украшенную монетами. Полотенцеобразное покрывало накидывали на шапочку и наматывали на голову наподобие чалмы. Чалмообразный кыекча этнографы считают характерным для башкир. Многочисленны женские украшения – крупные миндалевидные серьги, подвески к косам, воротниковые застежки с подвесками, перевязь, эффектные широкие браслеты, при изготовлении которых ювелиры применяли различные техники: скань, зернение, чеканку, литье, гравировку, чернение, инкрустацию драгоценными камнями и самоцветами. В сельской местности при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты. Головной убор мужчин (кроме кряшен) – четырехклинная тюбетейка полусферической формы (тубэтэй) или в виде усеченного конуса (кэлэпуш). Праздничная бархатная позументная тюбетейка украшалась тамбурной, гладьевой (чаще золотошвейной) вышивкой. Эти головные уборы мужчины обязательно надевают и сегодня при посещении мечети.

Источники информации

1. Гумилев Л.Н. Великая Русь и великая степь. М., 1994.

2. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992.

3. Гумилев Л.Н. Черная легенда: друзья и недруги Великой степи. М., 1994.

4. Исхаков Д. Татарская нация: история и современное развитие. Казань, 2002.

5. Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала: этногенетический взгляд на историю. М., 1992.

6. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974.

Вопросы и задания

1. Пользуясь книгами Л.Н. Гумилева, подготовьте сообщение об историческом взаимодействии русских с народами великой степи.

2. Какие субэтнические группы татарского этноса можно выделить по географическому распространению, языку и религии? Подготовьте краткое сообщение по одной из этих групп.

3. Какое влияние на национальную культуру татар и башкир оказал ислам? Подготовьте компьютерную презентацию о наиболее значимых памятниках исламской культуры в регионе.

4. Пользуясь топонимическим словарем, определите по карте Европейской части РФ область распространения тюрских топонимов.

Из книги Русские плюс... автора Аннинский Лев Александрович

Из книги История мировой и отечественной культуры автора Константинова С В

18. Живопись, архитектура и скульптура эпохи Возрождения. Крупнейшие живописцы Северного Возрождения Самой яркой страницей итальянского Возрождения стало изобразительное искусство, особенно живопись и скульптура. Проторенессанс (XIII-начало XIV вв.) – преддверие

Из книги Этнографическое описание народов России автора Паули Густав-Теодор

БАШКИРЫ Многие башкиры ведут кочевую жизнь, в основном занимаясь коневодством и соколиной охотой. Другие осели в деревнях, возделывают поля и разводят пчел. Эти последние сейчас все более и более растворяются среди других татар Российской империи. Зиму все башкиры - и

Из книги Инки. Быт. Культура. Религия автора Боден Луи

КРЫМСКИЕ ТАТАРЫ Крымские татары ходят в мечеть только по утрам в праздничные дни и посты. В мечетях царит удивительная чистота и порядок. Стены окрашены монотонно, без орнаментов, полы покрыты войлочными коврами. Посты соблюдаются в Крыму строжайше. На праздник Рамазан

Из книги Аристократия в Европе, 1815–1914 автора Ливен Доминик

СИБИРСКИЕ ТАТАРЫ Татары, живущие в Енисейской губернии, общим числом 22000 душ, сильно отличаются от своих сибирских соплеменников нравами, образом жизни, верой, которую можно назвать языческой, даже у тех, которые приняли крещение. В основном они живут в Минусинском уезде

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

ТАТАРЫ ЗАКАВКАЗСКОГО КРАЯ Кавказские татары считают себя потомками орд Чингисхана и Тамерлана; они постоянно помнят о некогда колоссальной мощи и огромных территориях, подвластных этим ордам. Хотя мусульманский закон строго повелевает татарским женщинам закрывать

Из книги Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Мезоамерика автора Ершова Галина Гавриловна

Из книги Новый взгляд на историю Русского государства автора Морозов Николай Александрович

Из книги Этнокультурные регионы мира автора Лобжанидзе Александр Александрович

Из книги Тень Мазепы. Украинская нация в эпоху Гоголя автора Беляков Сергей Станиславович

Из книги 5 O’clock и другие традиции Англии автора Павловская Анна Валентиновна

Какие даты ориентируют нас в культурной истории региона? Присутствие человека и следы его деятельности отмечены в этом регионе чрезвычайно давно. Однако представления о духовной жизни местных обитателей позволяет сформировать не бытовой инвентарь, а лишь те предметы

Из книги автора

Из книги автора

§ 8. Этническая структура Северо-Кавказского региона Северный Кавказ – самый многонациональный и густонаселенный район Российской Федерации. Естественной границей, отделяющей Северный Кавказ от Закавказья, является Большой Кавказский хребет. Каспийское и Черное моря

Из книги автора

§ 12. финно-угорские народы Урало-Поволжского региона Финно-угры – автохтонное (то есть коренное, изначальное) население Урало-Поволжья, но их этногенез шел под влиянием соседних народов.Формирование субэтнических группПредки мордвы населяли Волго-Окско-Сурское

Из книги автора

Хазары украинские, сарматы польские, татары русские Восстание 1648-го навсегда изменило не только национальную и политическую карту Украины, но и совершенно переменило социальную структуру общества. Старая элита Речи Посполитой была изгнана с левобережья Днепра или

Основное противоречие между татарской и башкирской элитами того времени заключалось в том, что первая стремилась сформировать большую тюрко-татарскую нацию, в составе которой должны были быть и башкиры. По мнению татар, только такая единая тюркская нация могла в политическом и культурном плане противостоять ассимиляции со стороны русских и существовать вполне самодостаточно. Башкирская же элита ставила во главу угла сохранение своей башкирской идентичности и создание башкирской нации, она боялась растворения башкир внутри тюрко-татарской нации.

Теперь обратимся к некоторым конкретным документам и событиям 1917 года, в которых отразились перипетии татаро-башкирских взаимоотношений.

В документе под названием "Основы национально-культурной автономии мусульман Внутренней России", принятом 22 июля 1917 года на II-ом Всероссийском общемусульманском съезде в г. Казани, появились такие понятия как "тюрко-татары" и "язык тюрки". Именно эти понятия свидетельствуют о том, что джадидские политики занимались "конструированием" конкретной "политической" нации, включавшей в свой состав татар и башкир .

"Но лидеры башкирского национального движения имели насчет национального обустройства башкир несколько иные представления...

Так, на I-ом Всеобщем съезде башкир, проходившем параллельно II-ому Всероссийскому общемусульманскому съезду в г. Казани в г. Оренбурге 20—27 июля 1917 года, была принята телеграмма в адрес последнего, где приветствовалось решение о "приступлении к проведению в жизнь... национально-культурной автономии", но подчеркивалось, что"...перед башкирским народом стоит... задача — завоевание территориальной автономии Башкурдистана" .

"Члены фракции "территориалистов" представили на рассмотрение Национального Собрания (г. Уфа) свой проект образования Штата "Идель-Урал", который рассматривался несколько раз, и в итоге была создана специальная комиссия, на которую было возложено решение всех практических вопросов по организации Штата и по его провозглашению. Но одним из основных факторов, тормозивших провозглашение Штата "Идель-Урал" (оно было назначено на 1 марта 1918 года), стали противоречия, обнаружившиеся между татарами и башкирами.

Башкиры не принимали идею о "тюрко-татарской" нации с широкими этническими границами: III-й областной Курултай (съезд) Башкурдистана (проходил 8—20 декабря 1917 года в г. Оренбурге) утвердил объявленную еще 15 ноября 1917 года Центральным Башкирским Шуро "территориально-национальную автономию Башкурдистана", которая представлялась в виде "национально-территориального штата". При этом подчеркивалось, что "Башкурдистан входит в состав России как один из национально-территориальных штатов", который равен в политическом и в других отношениях с остальными штатами "Федеративной России". На этом же съезде выяснилось, что правительство Башкурдистана выступает за присоединение к "Штату Башкурдистан" "целиком Уфимской губернии", на присоединение которой к Штату "Идель-Урал" рассчитывали лидеры татар" .

Очень выпукло эти две противоположные позиции двух элит проявились уже в выступлениях Гаяза Исхаки и Заки Валиди на 1-ом Всероссийском мусульманском съезде 1917 года.

Гаяз Исхаки сказал тогда следующее: "Казахи и народы Средней Азии, составляя большинство в своих регионах, могут в федеративном государстве защитить свои права. Но во Внутренней России мусульманам невозможно будет создать свое государство, так как они во всех губерниях России составляют меньшинство . Поэтому они будут ассимилироваться другим народом...

Например, при федеральной системе ногайцы Астраханской губернии могут очутиться в государстве Донских казаков и остаться там в меньшинстве. Такое же может случиться и с другими народами. Мусульмане Внутренней России, составляя в каждой русской губернии меньшинство, при федеральной системе не смогут защитить свои права даже через губернские парламенты и не смогут послать своих депутатов в общефедеральный парламент ...

Чтобы тюрко-татары продвинулись в сфере культуры, они должны двигаться под единым знаменем. Мы должны добиться личных прав и культурной автономии, территориальная автономия и федерация принесут нам лишь вред.

Фатих Карими здесь привел пример Финляндии как образец территориальной автономии. Но финны — цивилизованный народ. Они окультурились под влиянием немецкой культуры. Но в Туркестане и Казахстане нет людей, способных возглавить территориальные автономии. У народа нет знаний, нет сознания. Народ не осознает себя ещё нацией. Наша задача, сначала сформировать национальное сознание, создать нацию .

Есть еще один вопрос: Если будет федерация, будут ли даны права автономии не титульным нациям, проживающим в республиках, составляющих федерацию? В таком случае нужно будет дать автономию 48 народам на Кавказе и 10 народам в Туркестане. С точки зрения исторической перспективы такое чрезмерное дробление не нужно. История вынуждает нас объединяться. Мелкие общества не способны создать великую культуру. Они будут жить, задыхаясь в своей узкой среде. По этой причине я отдам свой голос за систему правления единой народной республики, которая защитит наше национально-культурное единство и откроет дорогу великой культуре ... Вы, делегаты съезда, должны всем показать, что вы представляете 30 миллионов мусульман и великую нацию" .

По мнению же Заки Валиди, изложенному им на съезде, чтобы решить национальные, культурные и религиозные проблемы мусульман России, чтобы выбрать для них систему правления в России, надо знать, что из себя представляют мусульмане России. Пока мы, говорит З.Валиди, достаточно хорошо этого не знаем .

По его мнению, существуют три группы тюрок:

1. Южные тюрки (азербайджанцы и туркмены Ставрополя).
2. Срединные тюрки (узбеки, казахи, киргизы, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, башкиры, крымские и тюменские татары).
3. Восточные тюрки (урянхайцы, саха, черные и желтые уйгуры).

Все эти тюрки в местах своего проживания составляют 64-96 процентов от всего населения.Заки Валиди предполагает, что эти тюрки смогут создать территориальные автономии, и для них подходит федеративное устройство России.

А для тюрок Внутренней России (татар - Р.М.), которые составляют меньшинство во всех ее губерниях, он считает невозможным создание территориальной автономии, поэтому он предлагает им присоединиться к близлежащим тюркским территориальным автономиям .

"Если мы не будем действовать таким образом, все наши дела превратятся в фикцию. Человек, мало-мальски представляющий этнографию, историю, социальное положение и особенности российских мусульман, не будет стремиться создавать учреждение под названием "национальный парламент российских мусульман, вырабатывающий для них особые законы", втискивать этих мусульман в некую единую форму, навязывать им единую национальность. Все это не естественно. Это противоречит и науке, и жизни" .

"Поэтому целью этого съезда должно быть достижение соглашения о том, как объединить разные мусульманские нации, каждая из которых прошла свою историческую и политическую эволюцию, и создать из них единый блок ко времени открытия II-го съезда мусульман России.

Пусть кавказцы поддерживают дела туркестанцев, а казанские и крымские татары - дела казахов и кавказцев. Только таким образом мы достигнем цели. Если и возможно для всех этих мусульман создать некое общее учреждение, то это может быть лишь религиозное учреждение" .

"Надо работать совместно с теми, кто поддерживает идею федерации. Для нас недостаточно создать блок лишь с демократами. Нам нет нужды создавать союз с рабочими и демократами. Есть другие нации. Литовская и латышская нации. Мы должны заключить союз с ними и должны действовать совместно с нациями, требующими территориальной автономии" .

Почему у элит этих двух очень близких по языку и культуре народов и у их лидеров, Гаяза Исхаки и Заки Валиди, не получилось единого подхода к проблеме нациесторительства, а возникло разное видение развития этнополитического пространства?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть ряд факторов, которые исторически в какой-то мере формировали менталитет этих двух народов и способствовали тому, что к 1917 году у них сложились разные позиции в этнополитической сфере.

В основе формирования противоположных подходов татар и башкир, на мой взгляд, лежали 5 основных факторов. Один из них — субъективный, другие — объективные:

1. Отсутствие взаимопонимания и неприязнь между двумя ведущими лидерами этих народов: Гаязом Исхаки и Заки Валиди (субъективный фактор).

2. Разный характер земельного вопроса у татар и башкир.

3. Различие в географическом расположении татарских и башкирских земель.

4. Различие в характере расселения татар и башкир в Российской империи.

5. Различие в культурном и образовательном уровнях татар и башкир.

1. Отсутствие взаимопонимания и неприязнь между двумя ведущими лидерами этих народов: Гаязом Исхаки и Заки Валиди

Уже на I-ом Всероссийском мусульманском съезде 1917 года в г. Москве Заки Валиди считал Гаяза Исхаки нечестным человеком, ведущим политическую борьбу закулисными, нечестными методами. Вот как он описывает свои впечатления о Гаязе Исхаки: "Только из Башкортостана прибыло около 50 делегатов. Были представлены и многие другие регионы. Ахмет Цаликов, Шакир Мухаммедьяров, Гаяз Исхаки постарались вызвать из Казани людей сверх нормы представительства и надеялись, что они выступят против федерализма. Сообразив, что казанцы, как и туркестанцы, представители Азербайджана и крымских татар, будут также отстаивать идею федерализма, Гаяз Исхаки и его сторонники затеяли встречи с делегациями регионов по группам, попытались дискредитировать Мухаммад-Амина Расул-заде, меня и других противников унитаризма" .

Гаяз Исхаки же считал, что Заки Валиди — очень амбициозный человек и в то же время очень недалек в своей политике: "Заки Валиди, сформировавшийся благодаря материальной и духовной поддержке Гумера Терегулова, ставший человеком, которому уже не стыдно появиться на людях, вместе с провокатором Шарифом Манатовым, обидевшись на то, что их не избрали в Центральный комитет I-го Всероссийского съезда, подбрасывает на политическую арену "башкирский вопрос". Чтобы воспитать в башкирах вражду к татарам и разрушить не только национальное единство, но и даже религиозное единство, он (Заки Валиди — Р.М.) пытается организовать нечто наподобие башкирского муфтията. Чтобы получить поддержку русских в этом начинании, он, заключив договор с казачьим атаманом Дутовым, начинает действовать вместе с ним. Гумер в этом вопросе очень твердо стоял на позициях сохранения национального единства. Гумер своей твердой позицией вызвал к себе ненависть Заки Валиди и Маннатова. Хотя Гумер получал от этих остолопов (жюлярляр) множество писем с угрозами убийства, тем не менее, он не отказался от своей позиции" .

2. Разный характер земельного вопроса у татар и башкир

Так как татары были колонизованы уже 365 лет и их земли занимали стратегическое торговое и военное положение на пересечении больших рек и дорог, отторжение их земель было более длительным и массовым. Было две волны массового захвата земель: после 1552 года татары были вытеснены с земель, граничащих с большими реками и дорогами, и в самом начале XVIII века по указу Петра I были ликвидированы феодалы как социальный класс, а их земли были переданы русским переселенцам и царской казне.

Татары с тех пор всегда страдали от безземелья.

У башкир же ситуация складывалась по-другому: "У башкир, обладавших в течение всего периода нахождения в составе царской России вотчинным правом, выработался свой идеал национального и социального освобождения, который ассоциировался в народном сознании с возвращением к условиям присоединения Башкирии к Русскому государству, когда им со стороны царизма было гарантировано полное невмешательство в дела внутреннего самоуправления и право распоряжаться землей по своему усмотрению. Стремление башкир сохранить и защитить национальные земли, опираясь на историческое вотчинное право, на протяжении веков сталкивалось с интересами феодально-бюрократического государства, русских помещиков и капиталистов, а также с интересами многонационального крестьянства, переселявшегося в Башкирию особенно интенсивно в пореформенную эпоху и в период столыпинской аграрной реформы. Все это делало земельный вопрос в крае остро-политическим вопросом, превращало его в существенный фактор формирования идеологии национального движения" .

3. Различие в географическом расположении татарских и башкирских земель

Татарские земли находились в глубине Империи, и они не граничили ни с одним национальным окраинным регионом, тем самым татарам было трудно чисто географически объединиться с каким-либо пограничным тюркским народом. Башкирские же земли располагались очень близко (50 км.) к границе казахских земель, тем самым увеличивалась вероятность союза с казахами.

4. Различие в характере расселения татар и башкир в Российской империи

Известно, что татары даже на своих коренных землях не составляли подавляющего большинства населения, а в других губерниях они составляли незначительное меньшинство. Другими словами, татары в основном жили дисперсно.

Башкиры же на территории Малой Башкирии составляли подавляющее большинство населения.

5. Различие в культурном и образовательном уровнях татар и башкир

По некоторым косвенным сведениям можно предположить, что широкие слои татарской интеллигенции в годы буржуазной и особенно, октябрьской революций считали, что при равенстве в законе с русской интеллигенцией они, в общественной и культурной жизни будут с ней на равных. При дисперсном расселении главным оружием татар был интеллект, организованность и высокие моральные качества (конечно, они не могли предположить, что уже в 30-годы тысячи людей из татарской элиты будут физически уничтожены по приказу Москвы. В 1917 году они думали иначе).

Джамалетдин Валиди пишет о татарской интеллигенции того периода: "Эту часть (средней и низшей — Р.М.) интеллигенции мало интересовала высокая политика, и поэтому она больше и скорее поддавалась влиянию Октябрьской революции... Ведь фактическое уравнение их с русской интеллигенцией совершилось только после Октября. И потому большинство средней и низшей интеллигенции из татар не симпатизировало чехословацкому перевороту" .

Сила же башкир была не в их медресе и интеллигенции, а в их обладании землей, в большинстве башкирского населения на своей исконной земле, в военной организованности и готовности башкирской элиты военным путем добиться независимости.

На мой взгляд, самыми важными факторами, лежащими в основе противостояния татар и башкир, были 4-й и 5-й факторы.

Анализ развернувшихся исторических событий с 1905 года, с первых съездов "Союза мусульман" до начала 1918 года, показывает, что в 1905–1907 годы татары были явными гегемонами в национально-демократическом движении. Но затем, после 1907 года и до 1918 года прошли Балканская война, I-ая Мировая война, осуществлялась переселенческая политика Столыпина, произошло восстание казахов в 1916 году. Все эти события повысили национальное самосознание тюрок Туркестана и Башкурдистана, но татарские лидеры и в 1917 году по инерции продолжали считать себя непререкаемыми лидерами и не учитывали произошедших изменений. Конечно, задним числом легко советовать, но татарским лидерам надо было проводить политику объединения с учетом исторических и национальных особенностей родственных народов, в частности башкир, с учетом их возросшего национального самосознания.

Ошибкой же башкирских лидеров было присоединение Уфимской губернии к Малой Башкирии, так как при этом процентное соотношение башкир относительно всего населения Большой Башкирии резко уменьшилось, а татарский народ оказался разделенным в двух республиках.

Таким образом, Москва убила сразу двух зайцев: татарского и башкирского.

Единственным выходом из сложившейся ситуации даже сейчас я считаю создание конфедерации двух государств: Татарстана и Башкортостана.

Так как современные правящие элиты обеих республик носят компрадорский и космополитический характер, они ни на йоту не отступят от курса имперской политики Москвы, проводящегося под лозунгом "Разделяй и властвуй!"

Вследствие этого политика консолидации этих двух народов, пока хотя бы на идейном, идеологическом и культурном уровнях возможна только снизу, через контакты и сотрудничество представителей общественных организаций и представителей культуры и науки.

В принципе ни один тюркский народ не против солидарности и координации своих действий в политической сфере, но уровень этой тюркской солидарности каждый народ представляет по-своему и исходит из собственных интересов.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Исхаков Д. М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997.
2. Ilgar Ihsan. Rusya"da birinci musluman kongresi tutanaklari. Ankara: Kultur bakanligi. — 1990.
3. Валиди (Тоган) Заки. Воспоминания (книга 1-ая). — Уфа. — 1994.
4. Исхакый Гаяз. Гомэр бэк Тэнгриколый вафат// Эхо веков, 1997, № ¾.
5. Ишемгулов Н. У. Башкирское национальное движение (1917–1921 годы): Автореферат диссертации канд.историч.наук. — Уфа, 1996.
6. Валиди Джамал. У меня разногласия с совластью (Публикацию по архивным материалам подготовил зам.директора ЦГА РТ Рахимов Сулейман). // "Эхо веков", ½ 1996 — Казань.

Мухаметдинов Р.Ф. (Институт истории им. Ш. Марджани АН Татарстана)

Результаты по 1076 представителям 30 групп, проживающих от Балтийского моря до Байкала. Издание BioMed Central (BMC), специализирующееся на публикациях об исследованиях в области биологии, медицины, онкологии и других наук, обнародовало материал об исследовании ДНК этих народов, сделав особый акцент на регион Идель-Урал. "Idel .Реалии" решили изучить материал и рассказать своим читателям об основных выводах ученых об этногенезе народов Поволжья.

Ученые обнаружили необычно высокий уровень сходства на уровне генетики между представителями нескольких этнических групп Сибири, таких как ханты и кеты, с носителями большого количества различных языков на огромных географических просторах. Оказалось, что существует значительное генетическое родство между хантами и тюркоязычными жителями Урала, то есть башкирами. Такое открытие усиливает аргументы сторонников, выступающих в пользу "финно-угорского" происхождения башкир. Исследование также показало, что в башкирском генетическом ряде отсутствует главный "ядровой" ген какой-либо группы, и он представляет собой смесь тюркских, угорских, финнских и индоевропейских генов. Это указывает на многосложное переплетение генетического ряда тюркских и уральских групп населения.
Сравнение с генетическими структурами народов Сибири и географией региона, который они населяют, показывает, что имело место "Великое переселение народов Сибири", приведшее к взаимному "генетическому обмену" в Сибири и части Азии.

Восточные славяне на генетическом уровне оказались похожими друг на друга. Носители славянских языков Восточной Европы в целом имеют схожий генетический набор между собой. Украинцы, белорусы и русские имеют почти одинаковые "пропорции" генов народов Кавказа и Северной Европы, при этом практически не имеют азиатского влияния.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

В Центральной Азии у носителей тюркских языков, включая казахского и узбекского, доминирует центрально-азиатский ген (>35%). У башкир его оказалось меньше (~20%). У чувашей и татар Поволжья центрально-азиатского компонента еще меньше (~ 5%).

Доминирующий ген у народов Западной и Центральной Сибири (ханты, манси, кеты и селькупы) представлен также в западной части Уральских гор. Так, он выявлен у коми (16%), удмуртов (27%), которые относятся к пермской ветви уральских языков. Тот же компонент представлен у чувашей (20%) и башкир (17%), тогда как у татар его доля значительно ниже (10%). Интересно, что этот же ген имеется на незначительном уровне у тюркских народов Центральной Азии (5%).

Восточно-сибирский компонент представлен у носителей тюркских и самодийских языков Центральной Сибирской равнины: у якутов, долган и нганасанов. Этот же компонент обнаружен у носителей монгольских и тюркских языков в районе Байкала и Центральной Азии (5-15%), в меньшей степени (1-5%) - у носителей тюркских языков региона Идель-Урал.

РАЗНЫЙ ИДЕЛЬ-УРАЛ

Регион Идель-Урал населен, как известно, в основном тремя группами народов: уральские, тюркские и славянские. Башкиры и татары являются представителями главных тюркоязычных этносов региона. Несмотря на то, что эти народы живут в одном регионе, имеют взаимопонимаемые языки, генетически они значительно отличаются. У татар много общего в генетике с соседними народами, тогда как у башкир - с проживающим в других регионах. Поэтому это дает основание говорить о том, что башкиры изначально не тюрки, а этническая группа, перешедшая на тюркский язык.

Есть три основные версии происхождения башкир: тюркская, финно-угорская и иранская. Согласно тюркской версии большинство предков башкир формировались из тюркских племен, мигрировавших из Центральной Азии в первом тысячелетии нашей эры. Финно-угорская версия держится на предположении, что башкиры произошли от мадьяр (венгров), а потом были ассимилированы тюрками. По иранской версии башкиры являются потомками сармат из Южного Урала.

В целом исследование усиливает аргумент в пользу финно-угорского происхождения башкир. Много компонентов в генетическом ряду башкир совпадает с таковыми хантов, этнической группы родственной венграм. Интересно и то, что некоторые исследователи указывают на использование этнонима "башкиры" в отношении венгров XIII века. Известно, что мадьяры (венгры) формировались между Повольжем и Уральскими горами. В VI веке они переместились в степи Дон-Кубани, покинув прото-булгар, а затем переселились в места, где проживают и ныне.

Башкиры, несмотря на свою тюркоязычность, были подвержены влиянию древних северных евро-азиатских народов. Таким образом, генетический ряд и культура башкир разные. В свою очередь народы Восточной Европы, говорящие на уральских языках, имеют генетическое родство с хантами и кеттами.

Следует отметить, что геном близких по языку башкир и татар Поволжья имеет мало общего с их "предками" из Восточной Азии или Центральной Сибири. Татары Поволжья представляют собой в генетическом плане смесь булгар, имеющих значительный финно-угорский компонент, печенегов, куман, хазар, местных финно-угорских народов и алан. Таким образом, татары Поволжья в основном являются европейским народом с незначительным влиянием восточно-азиатского компонента. Генетическое родство татар с различными тюркскими и уральскими народами региона Идель-Урал очевидно. После завоевания региона тюркскими народами предки татар и чувашей испытали значительное влияние на язык, при этом сохранили свой оригинальный генетический ряд. Скорее всего эти события произошли в VIII веке нашей эры, после переселения булгар в низовьях Волги и Камы и экспансии тюркских племен.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Авторы исследования предполагают, что башкиры, татары, чуваши и носители финно-угорских языков имеют общий тюркский ген, который в Идель-Урале возник в результате тюркской экспансии на регион. Однако финно-угорский субстрат не был однородным: у татар и чувашей финно-угорский субстрат состоит в основном из "финно-пермского" компонента, тогда как у башкир он "мадьярский" (венгерский). Тюркский компонент у башкир без сомнения довольно значимый, и он отличается от тюркского компонента татар и чувашей. Башкирский тюркский компонент свидетельствует о влиянии на эту этническую группу со стороны Южной Сибири. Таким образом, тюркские гены башкир делают их ближе к алтайцам, киргизам, тувинцам и казахам.

Анализ по принципу генетического родства недостаточен, чтобы категорично утверждать о финно-угорском происхождении башкир, однако он указывает на раздельность по периодам генетичских компонентов башкир. В своем исследовании ученые показали, что генотип башкир многогранен, разнокомпонентен, и у этой этнической группы отсутствует какой-то главенствующий генотип. Как отмечалось, башкирский генотип включает тюркские, угорские, финнские и индоевропейские гены. В этой мозаике нельзя точно сказать о каком-то главном компоненте. Башкиры - единственный народ в регионе Идель-Урал с таким разнообразным набором генов.

Ранее "Idel.Реалии" писали о том, что российские СМИ (в том числе, и татарстанские) растиражировали новость о том, что крымские, казанские и сибирские татары являются генетически разными группами, и поэтому никак не могут быть частями единого татарского этноса, сформировавшегося в средние века.

Если представление о землях марийцев, удмуртов и чувашей существовали, как минимум, с X в., то хороним Татария (Татарстан) является новацией лишь века XX-го. Один из идеологов современного татаризма Д.М.Исхаков признает, что «этноним «татары» - плод деятельности многих татарских интеллектуалов» .

Поскольку этноним «татары» является плодом деятельности определенных лиц, то есть представляет собой продукт конструктивизма, возникает вопрос: как именовались предки казанских татар в прошлом? Этот вопрос волновал многие поколения исследователей. Дело в том, что в немногочисленных источниках, написанных самими жителями Казанского ханства, татары не упоминаются. Например, в челобитной «всей Казанской земли», поданной в 1551 г. Ивану IV, фигурируют лишь «чуваша и черемиса и мордва и тарханы и можары» . В последних обычно видят мишарей, а в тарханах - феодальную верхушку башкирского народа. По поводу остальных этнических групп - чувашей, мордвы и марийцев (черемисов) - до недавнего времени вопросов не возникало. Но где же здесь татары, коль документ написан самими казанцами? Их отсутствие породило предположения, что они зашифрованы под другим названием. Под каким же? Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно учитывать, что нет ни одного источника «татарского» или, лучше сказать, туземного происхождения, где какая-нибудь этническая группа Золотой Орды именовала бы себя татарами. Как правило, для собственной атрибуции использовались племенные названия, например, Едигей-бек Мангыт, Тимур-бек Барлас, Мамай-бек Кият и т.д. Для более широких объединений обычно использовались имена выдающихся монгольских ханов, ставших эпонимами соответствующих межплеменных политических группировок: хан Чагатай - чагатаи, хан Ногай - ногайцы, хан Шибан - шибанцы (шибанлыг), хан Узбек - узбеки, но опять же никак не татары. Поэтому попытки некоторых авторов доказать использование данного термина в качестве самоназвания не имеют под собой доказательной базы.

Население Золотой Орды именовалось татарами лишь со стороны внешних источников - русских, арабских, персидских, армянских, европейских. Сами себя ордынцы так не называли никогда. Таким образом, термин «татары» - это лишь экзоним или аллоэтноним, такой же как «немцы». В обыденном сознании русского народа этногеография мира очень проста: на западе живут немцы, а на востоке - татары. Например, еще в официальных документах XVIII века англичане именовались аглицкими, шведы - свейскими, испанцы - шпанскими немцами. Аналогичным образом, появились такие искусственные конструкции, как узбекские, ногайские, кавказские, азербайджанские, в том числе, и казанские татары, хотя на территории Евразии, начиная с XIII века, когда Чингиз-хан истребил подлинных татар Монголии, не было ни одного народа, использовавшего данный этноним в качестве самоназвания (автонима). Именно поэтому такие понятия, нередко встречающиеся в литературе, как «татарский хан», «татарское ханство», «татарский эпос» (о Едигее или Чура-батыре) или «татарский язык», не могут использоваться в качестве научных терминов.

Фигура умолчания относительно татар в источниках, касающихся Казанского ханства, была главной загадкой для историков, которая получила свое окончательное решение лишь недавно. Так как же называло себя коренное население Казанского ханства и Казанского края после вхождения в состав Русского государства? Ныне считается общепринятым, что оно именовалось чувашами. Данное положение стало результатом исследований многих историков. Еще первый русский историк В.Н.Татищев писал: «Вниз по реке Волге чуваши, древние болгары, наполняли весь уезд Казанский и Синбирский». Р.Н.Степанов обратил внимание на одно странное обстоятельство: в челобитных XVI-XVII вв. жители мусульманских сел Казанского уезда почему-то именуют себя чувашами. В качестве иллюстрации можно привести судное дело 1672-1674 гг. жителей татарской деревни Бурундуки (Кайбицкий район РТ) Бикчюрки (Бекчуры) Ивашкина и Бикмурски (Бекмурза) Акмурзина, в котором они названы чувашами. Современный автор Д.М.Исхаков подвел черту под многолетними исследованиями на эту тему: «…наименование «чюваш» (šüäš), функционировавшее в Казанском ханстве как обозначение оседло-земледельческого тяглого населения («черные люди»), вполне могло быть использовано как этническое определение» . Таким образом, в приводившихся выше документах - челобитной «всей Казанской земли», духовной грамоте Ивана Грозного - предки казанских татар были зашифрованы под именем чувашей.

В этой связи становится понятной характеристика австрийского дипломата Сигизмунда Герберштейна, данная Казанскому ханству: «Царь этой земли может выставить войско в тридцать тысяч человек, преимущественно пехотинцев, среди которых черемисы и чуваши - весьма искусные стрелки. Чуваши отличаются также и знанием судоходства…Эти татары - культурнее других, так как они и возделывают поля, и занимаются разнообразной торговлей» . Совершенно ясно, что здесь описываются не предки нынешних чувашей, а предки казанских татар. Накануне падения Казани, когда там боролись друг с другом две партии аристократов - казанская (промосковская) и крымская (антимосковская), чуваши на правах коренного населения активно вмешивались в феодальные усобицы: «и начаша рознити Казанцы с Крымцы, и приходили Чаваша Арская з боем на Крымцов: «о чем де не бьете челом государю?» Пришли на царев двор, и Крымцы Кощак-улан с товарищи с ними билися и побили Чавашу» . Понятно, что и здесь имеются не чуваши-язычники правобережья Волги, которые вряд ли могли врываться в ханскую резиденцию мусульманской Казани и требовать изменения внешнеполитического курса страны. К тому же определение «Арская Чаваша» указывает на Арскую дорогу, охватывавшую территорию северной части Казанского ханства, где предки современных чувашей никогда не проживали.

Таким образом, население ханства состояло из двух страт, во-первых, оседлых земледельцев-мусульман, составлявших большинство и именовавшихся чувашами и, во-вторых, тонкого господствующего слоя (тюрко-монгольские племена Ширин, Барын, Аргын, Кыпчак, Мангыт и др.), представлявшего кочевую аристократию и эксплуатировавшего тяглое чувашское население. Причем, последние, подобно русским, арабам, персам, европейцам, презрительно именовали своих господ татарами. Казанский поэт первой половины XVI в. Мухаммедьяр писал:

Эх, несчастный и тупой татарин,
Ты похож на собаку, кусающую своего хозяина:
Ты несчастлив и болезненный, негодяй и бесчеловечный,
Глаз твой черный, ты собака преисподней.

Понятно, что такую негативную характеристику ордынской аристократии Казани мог дать только представитель автохтонного населения края, люто ненавидевшего своих поработителей. Каково соотношение чувашей-мусульман Казанского ханства с современными чувашами?

Как следует из отчета Ибн Фадлана, население Волжской Болгарии состояло из следующих племен: булгар, эсегел (аскил), баранджар, сувар (суваз) . Последние разделились на две противоборствующие группировки. Одна из них, отказавшись принимать ислам, избрала своим предводителем некоего Вирага. Выйдя из повиновения булгарскому царю, они переправились на правый берег Волги и положили начало народности чувашей-язычников. Другая часть сувазов приняла ислам, осталась в Болгарском царстве и образовала в его составе особый Суварский (Сувазский) эмират. Арабский путешественник XII в. Абу Хамид аль-Гарнати, побывавший в Саксине, пишет, что там живут выходцы из Волжской Болгарии - булгары и сувары. В городе есть «еще соборная мечеть, другая, в которой молится народность, которую называют «жители Сувара», она тоже многочисленна» .

По всей видимости, племена Волжской Болгарии так и не слились в единую народность, причем, сувазы были численно преобладающей этнической группой. Собственно булгары, вероятно, были правящей верхушкой, которая во время монгольских погромов XIII-XIV в. подверглась истреблению и к XV в. ушла в небытие, так как именно с этого времени имя булгар исчезает со страниц исторических источников. Основным населением вновь образованного Казанского ханства становятся чуваши-мусульмане. На каком языке они разговаривали? Как известно, эпитафии Булгарского городища написаны арабской графикой, но их язык близок к современному чувашскому: вместо кыз ‘дочь’ - хир (هير), вместо джуз сто - джур (جور), тугуз ‘девять’ - тухур (طحور) и т.д. Эти же самые слова по-чувашски звучат так: хĕр, çĕр, тăхăр. Как видим, сходство между языком мусульманского населения Казанского ханства и языком современных чувашей налицо. Не случайно, один из авторитетных исследователей Золотой Орды М.Г.Сафаргалиев писал, что «по материалам позднейшей булгарской эпиграфики нельзя делать вывод о языковом родстве булгар VII-XII вв. с современными татарами» . В самом деле, надгробные эпитафии эпохи Булгарского царства и раннего периода Казанского ханства написаны на палеотюркском диалекте (r-язык), ближайшим родственником которого является чувашский язык.

Каким же образом и когда предки казанских татар перешли на современный z-язык общетюркского типа? По всей видимости, этот переход состоялся под влиянием тюрко-монгольской кочевой аристократии, правившей в Казанском ханстве, ведь известно, что именно элита диктует простонародью свои идеалы, вкусы и ценности. Если говорить о времени смены языка, то произошло это не ранее конца XV века. Примерно тогда же финноязычная мещера Касимовского ханства, находившаяся под культурным влиянием крымско-ногайско-башкирской знати, которая выезжала на службу в Мещерский юрт, перешла на тюркский язык и превратилась в известных всем мишарей (мещеряков). Таким образом, проникновение тюркского языка кыпчакской подгруппы, сменившего в Среднем Поволжье палеотюркский (булгаро-чувашский) и мещерский (финно-волжский) языки, связано с военной и культурной экспансией, шедшей из тюркской степи, в том числе, из Башкирии. Проводниками этих процессов были род Барын, который имеется в составе современных башкир и крымских татар, род Аргын, имеющийся у казахов, Мангыт - у ногайцев, Кыпчак - в составе большинства тюркских народов, кроме казанских татар, и другие. Что касается Мещерского юрта, то наличие там Иректинского и Каршинского беляков, а также «татар из числа тарханов и башкирцев», позволяет говорить о значительной роли башкирской знати в тюркизации тамошнего мещерско-мордовского населения.

Полное переформатирование мещеры, изменивших язык и религию, а также переход казанских чувашей на новую речь потребовали соответствующей регламентации со стороны Русской сословно-представительской монархии. Учитывая служилый характер Касимовского ханства, его население было зачислено в созданные для них сословия мишарей, мурз и служилых татар. Для чувашей-мусульман было учреждено сословие ясачных татар, вероятно, для того, чтобы отделить от ясачных чувашей-язычников. Однако, изменения во внешнем обозначении не изменили внутренней идентификации. Сохранился редкий документ, свидетельствующий об этом. В 1635 г. некий Рахман Кулуй от имени абызов и старейшин Казанского уезда обратился к крымскому хану с просьбой принять «еловых марийцев», «горных чувашей», «иштеков» (т.е. башкир) в свое подданство. Документ важен тем, что он написан от имени самих жителей Поволжья, а потому отражает их собственное самоназвание. Как видим, среди перечисленных этнических групп «татары» не значатся, следовательно, они названы в числе чувашей. Можно с уверенностью сказать, что данный этноним имел положительную коннотацию и, возможно, был даже в какой-то степени престижным, о чем говорят данные ономастики. Среди таких башкирских этноантропонимов, как Казакбай, Туркмен, Ногай (Ногайбек), Узбек, есть также имена Чувашай и Чувашбай.

С каких же пор казанские чуваши-мусульмане стали именовать себя татарами? Как показывают современные исследования, принятие нового имени произошло не ранее конца XIX - начала XX вв. Причем, этот процесс поначалу охватил казанских мусульман и лишь позднее мишарей, тептярей и часть северо-западных башкир. Историк XVIII в. Петр Рычков писал, что у тюркских народов имя татар «употребляется за презренное и бесчестное звание», так как оно означает «варвар, смерд, и ни к чему годный человек». Он авторитетно заявляет: «я совершенно уверен, что во всех тамошних сторонах ни одного народа нет, который бы татарами именовался». Однако, ниже добавляет: «Хотя живущие в Казанской и в других губерниях магометане, которым у нас татарское имя прилагается, оное звание сами для себя и употребляют, и как выше значит за бесчестное и поносное для себя не ставят: но сие может быть происходит у них от давнего обыкновения, принятого ими от российских сперва по смежности с ними, а потом и по подданству их к России, подобно сему как ныне все германцы не только от соседственных им народов, то есть россиян, поляков, турков, персов и татар, немцами прозваны, да и сами уже сие название, когда русским языком пишут, или говорят, без всякого предосуждения употребляют» .

Этнофолизм «татары» прижился в качестве самоназвания казанских мусульман не сразу, так как еще в XVIII в. они продолжали именоваться своим исконным именем. Приведем некоторые примеры. Некий Кадыргул Кадырметев, допрошенный в 1737 г. в Чебаркульской крепости о причинах своего пребывания в Башкирии, сообщил: «Родом я ясашной чювашенин Казанского уезду, Арской дороги, деревни Верхнева Четаю» . Соседние народы именовали их аналогично. Один из вождей башкирского восстания 1735-1740 гг. батыр Тамьянской волости Кусяп Султангулов, приехавший в Оренбург под гарантии личной неприкосновенности, данные оренбургским ахуном Мансуром Абдрахмановым, а затем вероломно арестованный, говорил последнему: «ты де, чувашенин, меня обманул, да и мурза де чувашенин также обманул». В том, что мулла Мансур и касимовский мурза Кутлу-Мухаммед Тевкелев не были чувашами в нынешнем значении данного этнонима, нет никакого сомнения. Поэтому этническая характеристика, данная им Кусяп-батыром, весьма симптоматична. Характерно, что марийцы до сих пор именуют казанских татар словом суас.

В XIX в. имя чувашей в качестве самоназвания, судя по всему, сходит на нет, и общеупотребительным становится конфессионим «мусульмане» («бесермяне»). Однако, для наступившей эпохи национализма он плохо подходил из-за своей неопределенности. В это время среди мусульман Казани становятся популярными идеи историка и богослова Шихаб ад-дина Марджани о создании единого «мусульманского миллета», взятые из административной практики Османской империи. В качестве названия для новой этнополитической общности по его предложению был взят псевдоисторический термин «татары», как претензия на великодержавность периода Золотой Орды, хотя прямыми потомками улуса ханов Джучи и Батыя могут считаться, в первую очередь, казахи, ногайцы и крымские татары, в меньшей степени - узбеки, каракалпаки и башкиры.

Говоря об идее «мусульманского миллета», казанский исследователь А.Хабутдинов пишет: «вплоть до начала XX века «татары» как самоназвание не было общепринятым для предков большинства будущих членов татарской нации», так как «члены нации чаще всего называли себя «мусульманами» (в противовес христианам)». При выборе этнонима казанские интеллектуалы сделали ставку на подмену понятий и стереотипные представления, существовавшие в обыденном сознании русского населения. Как пишут современные исследователи, «Марджани стремился объединить в единый татарский миллет всех мусульман округа Оренбургского духовного собрания, независимо от их племенных названий: булгар, татар, мишар, башкир, казахов, ногайцев, сибирских татар, а также по возможности исламизировать кряшен, чувашей и угро-финские народы края». Таким образом, «татаризм» изначально представлял собой модернистский политический проект, не имевший опоры в истории и культуре. Именно поэтому он не нашел поддержки у башкир, казахов и ногайцев. Известный ученый, муфтий ДУМЕС (1922-1936 гг.) Риза ад-дин Фахр ад-дин писал: «В XIX веке наши ученые начинают общаться с востоковедами и изучать русские источники. Взяв безо всякой критики и проверки в качестве самоназвания, упоминаемых в русской исторической литературе татар, обесчестили себя» .

Первая Всероссийская перепись населения 1897 г. учла в Мензелинском уезде Уфимской губернии, то есть на территории современных Тукаевского, Челнинского, Сармановского, Мензелинского, Муслюмовского, Актанышского районов Республки Татарстан, 123 052 башкира. Для сравнения: татар тогда было 107 025, тептярей - 14 875 . В Вятской губернии (Менделеевский и Агрызский районы РТ) проживало 13 909 башкир, их которых 8 779 человек проживали в Елабужском уезде, а остальные в Сарапульском; в Бугульминском уезде Самарской губернии (Азнакаевский, Бавлинский, Ютазинский, Альметьевский, Лениногорский, Бугульминский районы РТ) было 29 647 башкир. По подворной переписи крестьянского хозяйства 1912-1913 гг. в Мензелинском уезде Уфимской губернии проживало 458 239 человек. Из них: башкир - 154 324 чел. (или 33,7 %), русских - 135 150 (29,5%), татар - 93 403 (20,4%), тептярей - 36 783 (8,0%), кряшенов - 26 058 (5,7%), мордвы - 6 151 (1,34%), чувашей - 3 922 (0,85%) и марийцев - 2 448 (0,54%). Как видим, татары, тептяри и кряшены лишь вместе взятые были сопоставимы по численности с башкирами. Однако в дальнейшем произошло резкое сокращение удельного веса последних: если перепись 1920 г. показала в ТАССР 121 300 башкир, то следующая перепись 1926 года зафиксировала лишь 1 800 лиц башкирской национальности, 3 мишарей и полное отсутствие тептярей. Очевидно, что кривая падения не могла быть обусловлена естественными причинами. Так, например, на территории соседней Башкирской АССР той же самой переписью было зафиксировано 135 960 мишарей и 23 290 тептярей. Поэтому в катастрофическом снижении численности башкирского и полном исчезновении тептярско-мишарского населения на территории ТАССР нужно видеть результат административного давления республиканских властей, проводивших политику тотальной татаризации населения. Тем не менее, материалы фольклорно-этнографических экспедиций 60-х гг. говорят о том, что жители указанных районов Татарской АССР продолжали сохранять свою прежнюю, в частности, башкирскую идентичность.

В силу различных причин местное башкирское население, начиная с конца XIX века, стало утрачивать свою национальную идентичность. Сведения V, VII, VIII, X ревизий, Земского учета населения 1902 г., Подворной переписи 1912-1913 гг., Всероссийской сельскохозяйственной и поземельной переписи 1917 г. и многие другие материалы наглядно иллюстрируют этот процесс. Проводившиеся в XVIII - XX веках переписные кампании фиксировали множество башкирских сел в Мензелинском и Бугульминском уездах, а также в южной части Елабужского и Сарапульского. Часть из них в этническом отношении были смешанными - башкиро-тептярскими, башкиро-тептяро-мишарскими, однако, вплоть до XX века в этом регионе численно преобладали башкиры. Это подтверждают не только письменные документы, но и опубликованные в разные годы этнографические карты.

Для понимания сути этнических процессов, протекавших на территории Урало-Поволжья в XVII-XX вв., необходимо рассмотреть происхождение такой группы населения, как тептяри. Они неизвестны в других регионах России, так как данный социальный институт породила башкирская вотчина. Сам факт существования где-либо представителей этой сословной группы априори указывает на принадлежность территории их проживания к категории башкирских земель. Историк А.З.Асфандияров в ряде своих работ объясняет возникновение этой группы населения внутренним развитием башкирского общества. По его мнению, первые тептяри представляли собой башкир, потерявших право на владение землей. В таком случае они переставали быть башкирами-вотчинниками и превращались в башкир-припущенников, которые жили в качестве арендаторов на земле своих соплеменников, то есть их «припускали» в свои владения другие башкиры-вотчинники. При этом они часто продолжали оставаться собственниками земли в родной волости. Со временем некоторые из них теряли связь со своей общиной или выталкивались из нее насильно. Отсюда - социальный термин «тептяр» (от башкирского глагола тибелеу - «быть выпинутым») .

В первоначальный период существования этого института ими становились, прежде всего, те из башкир-припущенников, кото¬рые в силу различных социально-экономических причин оказывались в хозяйственном отношении менее состоятельными, чем остальные. Для них было обременительным выполнение повинностей, возложенных на башкирское сословие, как то выплата ясака и, главное, несение военной службы «на своем коште». По словам И. К. Кирилова, первоначально они «в казну ясаку ничего не плачивали» . В то же время любой экономически окрепший тептяр мог обратно перейти в свое «башкирское звание». Таким образом, первоначально тептярское сословие не имело непроходимых юридических границ с башкирами-вотчинниками. Лишь в 1631-1632 гг. правительство, не желавшее терять доходов, обложило их особым тептярским ясаком. Процесс тептяризации больше всего коснулся западных башкир, в частности, Юрмийской волости, отсюда и более ранняя по сравнению, скажем, с башкирами Мензелинского уезда (жители многих сел сохраняли башкирское самосознание даже в ТАССР), утрата ими своей национальной идентичности. Например, деревня Сары-Биккул (ныне в Лениногорском районе Татарстана), основанная юрмийцами, целиком состояла из башкир-тептярей. Важно отметить также то, что башкир можно было встретить и среди ясачных татар-припущенников. Жители деревень Кутусас (Иманово), Сарсас Такирман, Саклы Чурашево, Старый Дрюш, Мрясово, Сеитово, Чиршилы (Шанды-Тамак) и Старые Саклы в 1795 г., исходя из экономических мотивов, выключались «из башкирцев» и записывались в оклад, т.е. становились ясачными татарами. Были башкиры и среди мещан городов губернии.

В последующий период истории, когда тептярские повинности стали более обременительными, нежели башкирские, башкиры-припущенники перестали переходить в тептярское сословие, оставаясь в своем собственном. Но зато среди тептярей резко возрастает численность переселенцев из числа «татар», мари, удмуртов, чувашей, вышедших из своих общин и порвавших связь со своим сословием (ясачным, служилым), что существенно изменяет этнический облик тептярей в XIX веке. Таким образом, утверждения некоторых авторов о том, что данная группа состояло исключительно из «татар» не соответствуют действительности. Последние в большинстве своем относились к категориям ясачных, служилых, торговых, чемоданных татар, которые превосходили по численности тептярей. После упразднения в 1865 году Башкирского войска тептяри прекратили свое существование в качестве сословия, однако, еще долго сохраняли свое прежнее самосознание. Что касается башкир-тептярей, то за столетия «тептярства» произошел следующий социальный сдвиг: значительная их часть в силу долговременной оторванности от своего этноса стали культурно тяготеть к «татарам», увлекая за собой башкир-вотчинников Мензелинского, Бугульминского, Елабужского и Сарапульского уездов.

Пожалуй одним из главных факторов, способствовавших утрате национальной идентичности у западных башкир, был лингвистический вопрос. На протяжении веков литературным языком башкир был поволжский тюрки, основанный на чагатайской письменной традиции. Он в равной степени был распространен среди башкир и «татар» . Однако, нужно отметить, что для первых он был естественным продолжением народной речи, а у вторых он стал доминировать в довольно позднее время (XV-XVI вв.). До этого, как уже говорилось выше, мусульманское население Казанского края говорило на диалекте, носившем на себе печать палеотюркского (булгаро-чувашского) наречия. Башкиры же пользовались z-языком общетюркского типа, о чем красноречиво свидетельствует тюркский филолог XI в. Махмуд Кашгари: «У племен кыргыз, кипчак, огуз, тухси, ягма, чигиль, уграк, чарук чистый единый тюркский язык. К ним близок язык йемеков и башгиртов» .

Причем, нет уверенности в том, что их язык изначально имел фонетические особенности, характерные для современного башкирского литературного языка, как, например, последовательная замена тюркского -s- звуком -h-. По всей вероятности, эта черта сформировалась под влиянием иранской (сарматской) этнической стихии. Современный татарский язык сформировался в результате языковой экспансии, шедшей в Среднее Поволжье из тюркской степи, в том числе, из Башкирии. На этом языке в XIII-XX вв. писали такие поэты и писатели башкирского происхождения, как Кул ‘Али, Салават Юлаев, Тадж ад-дин Ялчыгул, Мифтах ад-дин Акмулла, Шамс ад-дин Заки, Мухаммад-‘Али Чукури, ‘Арифулла Кииков, Мухаммед-Салим Уметбаев, Риза ад-дин Фахр ад-дин, Шейхзада Бабич и др. Поэтому расхожее мнение, бытующее в широких слоях народа, о том, что северо-западные башкиры разговаривают на татарском языке, которого, как было показано выше не существовало до начала XX в. по определению, поскольку еще не было народа с таким названием, является ошибочным. Во-вторых, для северо-западных башкир «татарский язык» был исконным, тогда как предки казанских татар - чуваши - восприняли его на рубеже XV-XVI вв. у тюрков Дешт-и Кыпчака, в том числе, предков северо-западных башкир.

В 20-е годы XX века были разработаны нормы современного литературного башкирского языка, которые основывались на юго-восточных диалектах народной речи. В в то же время говоры северных и западных башкир, фонетика которых была близка к современному татарскому языку, были проигнорированы. Результаты этого ошибочного решения не замедлили сказаться при проведении советской перепии 1926 года, когда понятия об этнической (национальной) идентичности и родном языке были разведены в разные категории. Восторжествовал принцип лингвистического национализма, господствовавший в Европе XIX века: «я являюсь представителем той национальности, на чьем языке разговариваю». Если в 1897 году большая часть тюркского населения западной и северной части исторического Башкортостана (южные уезды Пермской и Вятской губерний, Бугульминский, Бугурусланский и Мензелинский уезды) считали своим родным языком башкирский язык, то в 1926 г. большинство тюркского населения тех же регионов решило, что их родной язык является татарским, как фонетически наиболее близкий к дореволюционному тюрки.

Таким образом, этническая ассимиляция северо-западных башкир, в том числе значительной части рода Гирей, стала следствием ряда объективно сложившихся причин, о которых было рассказано выше. Однако, этот процесс в ряде случаев подстегивался сознательно уже начиная с конца XIX века. Одной из целей политического проекта «татарского миллета», как более высокой, по мысли его авторов, стадии развития локальных идентичностей, были поглощение и полная ассимиляция башкир, тептярей, мишарей, кряшен и др. Определенные круги научного сообщества Татарстана и сегодня прилагают усилия по демонтажу башкирской этничности. К примеру, в некоторых публикациях отрицается факт существования башкирского этноса, мол, это было всего лишь сословие, хотя оснований сомневаться в историчности татарской идентичности неизмеримо больше.

Говоря о проблемах этнической идентичности тех гирейцев, которые ошибочно считают себя татарами, нужно отметить, что данное явление во многом стало следствием слабого знания собственной истории. Люди руководствовались не доводами разума, основанными на исторической памяти и знании архивных документов, а эмоциями. Созданный многими поколениями казанских деятелей миф о великих булгарских и татарских «предках», рисует им сказочный образ прошлого, имеющий мало общего с исторической действительностью. Их выбор является скорее предметом веры, чем разума. Поэтому, хочется заострить внимание читателей на приведенных в данном томе материалах и документах, которые являются не результатом чьей-то прихоти, а артефактами истории. Из них следует, что башкирский период их истории насчитывает несколько сотен лет, тогда как татарский проект представляет собой недавнее явление, насчитывающее несколько десятилетий. На кладбищах гирейских аулов покоятся десятки поколений их предков, считавших себя не чувашами, и, тем белее, не татарами, которых до XX в. не существовало по определению, а только и только башкирами.

Необходимо отметить, что сегодня ассимиляционный процесс, затронувший башкирский народ, в значительной степени остановлен. Благодаря открывшемуся доступу к архивным документам и распространению исторических знаний все большее число этнических башкир, считавшихся до недавнего времени татарами, узнает правду о своем происхождении, узнает о своей подлинной истории. В то же время язык перестает быть главным маркером национальной идентичности, то есть татароязычность уже не является препятствием для башкирской самоидентификации. Можно разговаривать на татарском языке или северо-западном диалекте, можно быть абсолютно русско- или англоязычным, но при этом быть башкиром. Иноязычность не мешает чувствовать принадлежность к прошлому своего рода, без которого нет народа.

Фрагмент публикуется с разрешения авторов монографии: История башкирских родов. Гирей. Т.2. / С.И.Хамидуллин, Ю.М.Юсупов, Р.Р.Асылгужин, Р.Р.Шахеев, Р.М.Рыскулов, А.Я.Гумерова, Г.Ю.Галеева, Г.Д.Султанова. - Уфа: АОНБ "ЦИИНБ "ШЕЖЕРЕ", 2014. С.61-74., специально для сайта «РБ - XXI век»

Чего больше — сходств или различий между башкирским и татарским языками? Можно ли опредедить разницу на слух? Разбираемся в отличиях двух родственных языков.

Татарский и башкирский языки относятся к алтайской языковой семье, кыпчакской группе тюркских языков. Считается, что их «родоначальником» был кыпчакский (половецкий, куманский) язык, сегодня не существующий.

Исторические причины обусловили схожесть двух языков. Многие исследователи в своих работах используют термин «татаро-башкиры», акцентируя внимание на единстве народов. Близость территорий и административный фактор привели к тому, что в результате переписей XIXвека наблюдались интересные случаи двойственной этнической идентификации. Жители башкирских деревень при переписи могли отнести себя к сословию башкир, при этом обозначив национальность как «татарин».

Границы взаимопроникновения языков сильно отличаются от современных административных границ между республиками. Так, в языке жителей восточного Татарстана можно услышать характерные признаки, присущие башкирскому языку. В свою очередь, и сегодня велика доля татароязычных башкир, проживающих в северо-западных районах Башкортостана.

Существует мнение, что по основным признакам языки схожи на 95%, и к ним метафора «башкиры и татары — два крыла одной птицы» применима больше, чем к самим народностям. Интересно мнение некоторых ученых о том, что нет таких слов, каких бы не понял носитель башкирского, а вот в башкирском литературном найдется несколько десятков слов, непонятных татарину. Например, для обозначения слова «лягушка» в башкирском используется и баҡа , и тәлмәрйен , тогда как в татарском только бака .

Между татарским и башкирским гораздо меньше различий, чем, например, между русским и белорусским, британским и американским английским, чешским и словацким. Но всё-таки они есть. Разделение языков произошло в начале XX века, когда в составе РСФСР выделили Татарскую АССР и Башкирскую АССР, и возникла необходимость разграничения народов по административному, этническому, лингвистическому признакам. В советское время сформировались литературные языки, и выяснилось, что татарский и башкирский в основных своих чертах идентичны. Преимущественно различия между двумя языкам касаются фонетики и грамматики, в меньшей степени — лексики.

Лексические отличия

В лексическом составе можно найти некоторые расхождения, поэтому, безусловно, на русский имеет свои особенности относительно татарского языка. Приведем примеры различий среди базовых слов.

Фонетические отличия

1. В татарском языке отсутствуют специфические буквы и звуки «ҫ», «ҙ», характерные для башкирского. Поэтому наблюдается различие в написании и звучании таких слов, как «мы» (без — беҙ), «где» (кайда — кайҙа), «короткий» (кыска — кыçка) и т.д.

2. Аналогичная ситуация наблюдается с согласными «ҡ» и «ғ» башкирского языка. В татарском они заменяются на «к» и «г»: алабуга — алабуға (окунь), кайгы— ҡайғы (горе) и т.д.

3. По сравнению с татарским, в башкирском происходит замена некоторых букв и звуков (в парах первое слово из татарского языка, второе из башкирского).

ч — с: чәчәк — сәсәк (цветок), чәч — сәс (волосы) и т.д.

с — h: син —һин (ты), суыру — һыуырыу (сосать), салам — һалам (солома) и т.д.

җ — й, е: җидәү — етәү (семеро), җәяү — йәйәү (пешком) и т.д.

Из-за фонетических особенностей башкирский язык на слух воспринимается как более мягкий.

Различия в окончаниях

(в парах первое слово из татарского языка, второе из башкирского)

и — әй: әни — инәй (мать), нинди — ниндәй (вопр. каков, что за) и т.д.

у — ыу, оу: су — һыу (вода), яту — ятыу (лежать), йөгерү — йүгереү (бегать) и т.д.

ү — еү, өү: китү — китеү (уезжать), көю — көйөү (обгорать) и т.д.

Несовпадение окончаний также характерно при образовании множественного числа существительных (первое слово из татарского языка, второе из башкирского):

дуслар — дуҫтар (друзья), урманнар — урмандар (леса), байлар — байҙар (богачи) и т.д.

В целом же, если использовать список Сводеша (инструмент для оценки родства между различными языками), то можно увидеть, что из 85 базовых слов 66% слов будут идентичны, а в 34% случаях наблюдаются фонетические различия. Таким образом, два языка имеют больше сходств, чем различий.