| Ригведа. Мандала I

Ригведа. Мандала 1

Ригведа — великое начало индийской литературы и культуры

Несомненно начало Индийской литературе положила . Начало это оказалось не неуверенным и робким, а блистательным. никак не напоминает слабый ручеек, из которого со временем возникла великая река. можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остается истоком.

Собрание Ригведы состоит из 1028 гимнов разной длины: от 1 (I, 99) до 58 (IX, 97) стихов (средняя длина гимна 10-11 стихов)…Всего в Ригведе 10 462 стиха.

Гимны Ригведы образуют циклы, или мандалы (mandala букв. — круг, диск), которых во всем собрании насчитывается десять. Эти гимны передавались из уст в уста в жреческих семьях из поколения в поколение.

Мандалы Ригведы принято называть фамильными, так как часто мандалах группы гимнов приписываются определенным родам певцов.

В то же время Мандалы I, VIII и X не связаны каждая с одним определенным родом риши.

Было установлено, что наиболее ранним добавлением к фамильным мандалам следует считать вторую часть мандалы I (гимны 51-191). То, что первая часть этой мандалы (гимны 1-50) была позднее включена в ее состав, подтверждается ее значительным сходством с мандалой VIII.

Более половины гимнов Ригведы мандалы I принадлежит семье Канвов (Kanva), которой принадлежит также первая часть (гимны 1-66) мандалы VIII.

Для решения вопроса о верхнем хронологической границе Ригведы приходится обратиться к некоторым хронологическим ориентирам, появившимся в середине I тысячелетия до н.э. Первой определенной датой в истории Индии является распространение буддизма в VI в. до н.э. Буддизм во многом созвучен идеям упанишад, завершающих ведийскую традицию, в начале которой стоит .

В ведах нет никаких следов знакомства с буддизмом, и это значит, что была кодифицирована значительно раньше, чем VI в. до н.э.

Известно было ткачество. Сырыми материалами служили овечья шерсть и волокнистая трава kuca или darbha (синонимы, обозначающие Tragrostis cynosuroides R. и S.). Натягивали сначала параллельные нити основы (tantu от tan тянуть), затем пропускали поперечную — уток (oto). Ткаческая терминология широко употребляется в Ригведе , потому что поэтическое искусство риши — создание гимнов часто сравнивается с тканьем.

Гимн наряду с жертвоприношением считался одним из основных средств воздействия на божество. Чтобы понравиться божеству, он должен был изготавливаться искусно. По выражениям, встречающимся в гимнах, риши ткали его, как драгоценную ткань, вытачивали, как плотник изукрашенную колесницу. Они срабатывали свои гимны по высоким образцам, запечатленным в творчестве прежних риши, родоначальников, основателей жреческих родов, и предков, принадлежащих к этим родам.

Судя по всему, последние авторы Ригведы не создавали сами новых мифологических сюжетов. Число этих сюжетов в Ригведе весьма ограничено. В центре находятся два основных сюжета, имеющих космогоническое прочтение: убийство Индрой змея-демона Вритры и освобождение Индрой (или другими мифологическими персонажами) коров из пещеры Вала, спрятанных туда демонами Пани (исторически, возможно, два варианта разработки одного исходного сюжета).

Эти два сюжета постоянно перепеваются из гимна в гимн, что обьясняется приуроченностью памятника к новогоднему ритуалу. Здесь нужно напомнить еще об одной важной характеристике творческого метода авторов гимнов Ригведы . По представлениям того времени, знание риши было визуальным, оно открывалось им божеством в виде статичной картины. Одна картина сменяла другую, и в смене этих откровений заключалось познание мира, кодируемое ведийским именем dhi f. мысль, представление, взгляд; понятие; интуиция, познание, разум; знание, искусство; молитва, а также глаголом dhi — представлять себе, размышлять.

Поэт назывался dhira — обладающим dhi, мудрым, одаренным. Поэты просили богов даровать им dhi. Благодаря dhi поэты становились посредниками между богами и льдьми.

дошла до нас в двух редакциях: самхита (samhita) — более древний слитный текст, в котором слова соединены в единую последовательность правилами фонетических ассимиляций и изменений на стыках, и более поздняя падапатха (padapatha букв. чтение по словам), в которой правила сандхи сняты и текст дан в виде отдельных слов (а в ряде случаев в виде отдельных морфем) в той форме, как этого требует грамматика.

В Ригведе полнее, чем где-либо сохранились древние корневые основы, которые функционируют как имя или как глагол в зависимости от того, с каким типом флексий они соединяются. Например: vid — знать, vid-ma — мы знаем, vid-a — вы знаете.

Время (kala) в образе нестареющего тысячеглазого коня о семи поводьях.

Резкая противоположность ариев дасам/дасью характерна для самого начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях Ригведы. Не раз отмечалось, что в гимнах Ригведы dasa и dasyu не одно и тоже. Чаще говорится об уничтожении и покорении dasyu, а не dasa.

Есть слово dasyahatua убийство дасью, а аналогичного слова с dasa нет. После Ригведы слово dasyu исчезает вообще, а dasa употребляется в значении слуга. По-видимому, более воинственных dasya убивали, а dasa не только убивали, но также превращали в зависимые слои населения.

Мало того, процесс смешения происходил настолько стремительно, что в Ригведе , по-видимому, ряд родоначальников-дасов переходили а арийскую религию, и тем самым включались в общество (ср., например, в VIII, 46, 32 упоминание о том, как жрец получает вознаграждение у дасы Балбутхи ).

Об Индре в Ригведе не случайно говорится, что он дасу сделал арьем. Предпринимавшиеся ранее попытки переводить Ригведу на западные языки стихами (если не считать отдельных кратких фрагментов в антологиях) были признаны безусловно неудачными. Издаваемые в Индии переводы Ригведы на английский и современный индийские языки, как правило, находятся в русле ортодоксальной брахманской традиции и содержат ценные сведения в области ритуала и реалий.

На русский язык полностью никогда ранее не переводилась. Если не считать переводов отдельных гимнов.

Т. Я. Елизаренкова

Одним из древнейших литературных памятников и источников сокровенной мудрости является Ригведа, в которой под покровом метафорических образов скрыта сокровищница глубочайшего вечного Знания. Риши, поэты, сложившие Ригведу, передавали духовное знание в форме слов и стихов, наполненных божественным вдохновением. Её составители признавали, что ещё их предки, праотцы арийской расы и всего человечества, открыли путь истины и бессмертия, чтобы возвестить его всем последующим поколениям людей.

Комментарии к Ригведе, написанные в более поздние времена как западными, так и некоторыми восточными исследователями, не отражают всей глубины и силы прозрений древних мудрецов, если не сказать, что искажают и умаляют первоначальный смысл ведических гимнов, видя в них лишь отражение примитивного сознания древних народов.

Недавно Ригведа была переведена на русский язык , что позволяет напрямую обратиться к этому памятнику изначальной мудрости русскоязычным исследователям. Такие попытки уже осуществляются. Мы предлагаем вашему вниманию ознакомительную статью Анатолия Степановича МАЙДАНОВА, человека, потерявшего зрение в результате несчастного случая ещё в детстве, но сумевшего, несмотря на это, получить высшее образование в МГУ и стать доктором философских наук. Сейчас он готовит к публикации книгу своих исследований гимнов Ригведы.

Ригведа представляет собой обширное собрание священных гимнов, откуда и происходит её название, ибо «риг» на языке создавшего его народа означает «гимн». Слово же «веда», которое, как и множество других слов этого языка, родственно славянскому «ведать», означает «знание». В этой книге воплощено священное знание одного из древнейших народов — индоариев. В текстах Ригведы настолько конкретно, наглядно, ярко и красочно отображены многие стороны жизни древнего народа, что при их чтении возникает ощущение непосредственного общения и восприятия давным - давно живших людей.

Как считают современные исследователи, к началу второго тысячелетия до н.э. арии, составной частью которых были и индоарии , расселились на обширной территории от Дуная до Северного Казахстана, кочуя по степям Причерноморья, Поволжья, Приуралья, Южной Сибири. Благодаря данным археологических исследований, мы можем сформировать представление о внешнем облике ариев. Это были люди высокого роста, светлокожие, со светлыми же глазами и волосами. На голове они носили островерхие войлочные колпаки, а их ноги были обуты в кожаные сапоги. Вооружены они были хорошо изготовленными бронзовыми топорами, копьями, кинжалами, дротиками, стрелами, а также пращами. Главным же их военным средством была двухколёсная боевая колесница. В быту арии использовали каменные ступы и песты, ручные мельницы, точильные камни. У них ещё не было гончарного круга, а потому их сосуды были лепными с наложенным поверху валиком. Для женщин, носивших длинные косы, изготавливались разные украшения: серьги с раструбом, височные подвески, браслеты, бусы, бляшки. От ариев остались предметы изобразительного искусства — выполненные на камнях, сосудах, металлических изделиях изображения богов, животных, людей. Особое внимание привлекает изображение солнцеликого персонажа, возможно, бога солнца Сурьи. Не менее интересны изображения двух возниц на колеснице. Они скорее всего отображают весьма популярных у индоариев богов- близнецов Ашвинов.

В Средней Азии арии, составлявшие поначалу единую индоиранскую народность, со временем разделяются на две самостоятельные общности. Одна из них частично остаётся в Средней Азии, частично переселяется на Иранское нагорье и поэтому получает у историков название иранских ариев, другая же направляется в Индию, и потому получает название индоариев. Поэты-мудрецы индоариев — риши — были творцами Ригведы. Они сочиняли её гимны во второй половине второго тысячелетия до нашей эры, то есть во время своего пребывания на юге Средней Азии и последующего периода их распространения на северо-запад Индостана.

Каждый день в предрассветной и вечерней темноте на территории, заселённой индоария- ми, вспыхивали яркие, рвущиеся к небу огни.

Это зажигались ритуальные костры, и начинался обряд жертвоприношения богам — момент общения людей со своими небесными покровителями. Костры зажигались и в середине дня. Под знаком этих жертвоприношений проходила вся жизнь индоариев. С этой церемонией они пробуждались, с нею встречали полдень и с нею же отходили ко сну. Подобный ритуал был для древних людей, сталкивавшихся с множеством различных трудностей, опасностей и невзгод, средством укрепления физических и духовных сил, реализации их надежд и чаяний. Таким средством ритуал становился потому, что с его помощью арии призывали богов, которые и должны были удовлетворять их просьбы. Ритуал стоял в центре социальной и, тем более, духовной жизни индоариев. Он определял её ритм, связывал людей со всем мирозданием, формировал их взгляды, настроение, эмоции. И поскольку данный ритуал играл такую важную роль, то к его совершению арии относились чрезвычайно серьёзно, обстоятельно продумав все его моменты и поручая его проведение целой группе жрецов и поэтов. Каждому элементу ритуала придавалось большое значение.

Прежде всего выбиралось просторное и возвышенное место, чтобы оно было ближе к находящимся на небе богам и могло считаться пупом мироздания. Здесь сооружался алтарь и раскладывались дрова для трёх костров. Около них жрецы с поклонением укладывали солому, которую поливали жиром. Тут же устанавливался столб, к которому привязывали жертвенное животное. Вокруг костров рассаживались члены рода. Коленопреклонёнными стояли поэты.

Жрецы приступали к выполнению своих обязанностей. Всем обрядом руководил главный жрец — брахман. Он следил за тем, чтобы вся церемония выполнялась точно, динамично, экспрессивно, эстетично, привлекательно для богов, иначе те могут не прийти на жертвоприношение. Жрец, называемый адхварью, гремя давильными камнями, выжимал из растения сомы сок. Жрец-потар очищал этот сок от волокон, пропуская его через цедилку из овечьей шерсти. Затем сок смешивался с водой и молоком, чтобы не был слишком резким, в результате чего получался напиток бессмертия — амрита. Тем временем жрец-агнидх брал две деревянные дощечки, тёр их друг о друга, пока не появлялся огонь. Этим огнём разжигали костры. Жрец-хотар восклицал: «Вашат!», и под этот призывный ритуальный возглас адхварью возливал в костры с помощью специальной ложки амриту, которую перед тем пили сами жрецы и поэты. Адхварью бросал в огонь и другие жертвы — лепёшки, жареные ячменные зёрна, выливал молоко, топлёное масло. В особо важных случаях приносили в жертву животных — овцу, козла, быка, а то и коня.

Ведический обряд жертвоприношения (яджна)

Затем под руководством жреца-хотара один или несколько поэтов-певцов начинали исполнять гимны богам. Поэты или декламировали, или пели эти гимны, причём делали это очень громко. Им помогал жрец-удгатар, являвшийся знатоком ритуальных мелодий. Певцы, отбивая ритм, производили энергичные движения руками, ногами, телом, трудясь с не меньшим усердием, с каким арийские плотники изготавливали колесницы. Жрецы и поэты обращались прежде всего к богу огня Агни, воплощённому в пламени костров. Именно с гимна к Агни начинается Ригведа:

Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезёт он сюда богов!

К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение .

Агни выступал в роли посредника между людьми и богами. Поднимаясь с пламенем и дымом к небу, он передавал небожителям жертву, принесённую людьми, приглашая явиться на жертвоприношение. Боги внимали просьбам своих почитателей, спускались с неба и усаживались на жертвенную солому. Жрецы угощали их пьянящим напитком сомой, а поэты воспевали их, обращались к ним с молитвами. От имени соплеменников они просили у богов богатства, защиты, долгой жизни, победы над врагами. Происходил, таким образом, обмен даров: боги получали жертву, а люди — их помощь и поддержку. Обряд соединял людей и богов, устанавливал между ними единство. Потому поэты и называли жертвоприношение пуповиной, благодаря которой люди оказывались связанными с богами.

Самое раннее из сохранившихся изображений Индры. II в. до н.э.

Изо дня в день, из года в год, из века в век риши сочиняли гимны для этих церемоний. Творчеством занимались целые семьи, в которых это занятие переходило от поколения к поколению. Было сочинено огромное количество песнопений. Большая их часть повторяла одни и те же просьбы к богам, воспроизводила в разных вариациях одни и те же события в жизни ариев. Но по мере изменений в жизни, по мере продвижения ариев на новые земли в гимны включалось дополнительное содержание, отображались иные события, представления о мире, о самих себе, о других народах. На рубеже второго — первого тысячелетий до н.э. была осуществлена кодификация созданных гимнов. Из огромного числа творений были отобраны 1028 гимнов. Их разделили на десять мандал (циклов, или книг), которые и составили Ригведу.

Огромно собрание стихотворных текстов, превосходящее по объёму «Илиаду» и «Одиссею» вместе взятых. На русском языке оно составляет три больших тома. Неоценима заслуга санскритолога Т.Я.Елизаренковой, осуществившей перевод столь знаменитой книги на русский язык. Она верно называет Ригведу великим началом индийской литературы и культуры. И в самом деле, данное творение — единый свод идей древних индийцев по многим вопросам. В нём отражены мифология и религия народа, его взгляды на происхождение и существование мироздания, правовые и этические нормы, толкование явлений природы, представления о внутреннем мире человека, о смысле жизни, о способах достижения жизненных целей, об отношении к другим народам. Оно стало всеобъемлющим истоком всей последующей духовной жизни индийского народа. Оно бережно хранилось этим народом, из тысячелетия в тысячелетие передававшим его от поколения к поколению, от брахмана к ученику, исключительно в устной форме, сохраняя при этом текст абсолютно точным и неизменным. Ригведа является богатейшим и самым древним источником сведений о периоде зарождения индийского этноса. Но несмотря на огромное количество исследований, этот источник во многом остаётся загадочным и непонятным для современного читателя. Это объясняется эзотеричностью того языка, который использовали риши при создании своих гимнов.

До сих пор в науке не получили однозначного и бесспорного толкования главные мифы Ригведы, составляющие ядро собрания. Прежде всего — миф Вала. Он повествует о похищении демонами коров, которых те угнали и спрятали в скале Вала. Бог Индра пробил скалу своей дубиной грома и освободил коров . Другой знаменитый миф повествует о том, как демон Вритра перекрыл реки, вследствие чего те перестали течь. Образовалось великое море, а поля остались без воды. И здесь роль демоноборца снова сыграл Индра, убивший Вритру своей дубиной — могучей ваджрой. Заметное место в Ригведе занимает миф об исчезновении Агни, притом в той его ипостаси, в которой он олицетворял огонь Солнца. Этот поступок Агни напугал даже богов, и им с трудом удалось разыскать его и снова возродить огонь небесного светила. Важным является миф о разделении богов на два лагеря — асуров и дэвов — и о борьбе между ними.

В отношении перечисленных мифов встаёт вопрос: какая реальность содержится в них? Большинство исследователей Ригведы не ищет элементов реалистического содержания. Они предлагают космогоническую трактовку, утверждая, что названные мифы отражают представления ариев о процессе сотворения мира. Однако такая трактовка вступает в противоречие с целым рядом содержательных элементов данных мифов, которые свидетельствуют в пользу того, что этот мир уже существовал.

Космогонические воззрения ведийских мудрецов в прямой, а не иносказательной форме, изложены в десятке гимнов последней, поздней по времени, мандале Ригведы. Согласно взглядам арийских мудрецов, в процессе становления Вселенной происходили явления такого же рода, как и те, что характерны для земных условий, для рождения живых существ, для процессов, происходящих с телом человека. Аналогичные вопросы риши ставили по отношению и к космосу: из чего родилась Вселенная, кто породил небесные тела, кто устраивал и упорядочивал мир, что было точкой опоры, на которой стоял Творец, когда ещё не было Вселенной и т.п.

Все авторы космогонических гимнов прежде всего решали вопрос об изначальном «объекте», из которого возникло всё сущее. Один из них утверждал, что, то был гигантский человек Пуруша . Этого тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого великана боги расчленили на части. Из его глаза родилось Солнце, из духа — Луна, из пупа — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — Земля, из уха — стороны света, из дыхания — ветер. Согласно гимну другого мудреца , бытие, в том числе и Земля, родились от существа с ногами, простёртыми кверху. Автор гимна считал, что вначале существовал некий зародыш. Из него развился бог Праджапати, который и стал творцом всего сущего. Авторы гимнов и ищут исток Вселенной не в живых существах, а в физических явлениях. По их мнению, мир возник из космического жара. При этом они приходят к идее об изначальном существовании чего-то отличного от ныне существующего. Тогда не было не-сущего и сущего. Сила жара породила некое «одно». В этих идеях мы видим смелую попытку выхода за пределы непосредственно воспринимаемого. По-разному решался авторами Ригведы и вопрос о вселенском демиурге. Одни считали, что мир создан сонмом богов , другие же пришли к мысли о том, что мир сотворен каким-то одним демиургом — Вишвакарманом или Праджапати . Наивысший предел космогонической мысли авторов Ригведы отражён в гимне :

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.

Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была бездонная, глубокая?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме Него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

Неразличимая пучина - всё это

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,

Оно Одно было порождено силой жара!

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит,

Откуда родилось, откуда это творение?

Так кто же знает, откуда он возни?

Откуда это творение возникло,

Было ли оно создано или же нет -

Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе,

Только Он знает или же не знает .

В этом гимне, помимо глубины мысли, присутствует еще одно вызывающее восхищение достоинство, свойственное всей Ригведе — изумительная поэтичность гимнов. Многие гимны и сейчас воспринимаются как шедевры словесного творчества, насыщенные не потускневшей до настоящего времени свежестью и яркостью сравнений, эпитетов, метафор, метонимий, аллегорий. Весь набор художественных приёмов делает содержание гимнов многоплановым, многозначным, эзотеричным, имеющим скрытый и явный пласты, одновременно воздействующим на разные уровни восприятия, понимания, психики. Мастерство древних поэтов проявляется, в частности, в том, что они смогли необычайно оригинально и выразительно использовать в качестве названных поэтических средств, особенно сравнений и метафор, весь мир предметов и явлений обыденной жизни, заставив их играть яркими бриллиантами в словесной ткани стихов. Благодаря этому через сравнения, метафоры и т.п. во внешнем слое текстов Ригведы оказалась отражённой почти вся повседневная жизнь ариев. Гимны были важнейшим средством воздействия на богов в целях получения от них желаемых благ и милостей. Риши старались творить гимны как можно более искусно. По их собственному выражению, они ткали их как драгоценные ткани, вытачивали так же изящно, как плотники изготавливали изукрашенные колесницы.

Самое раннее из сохранившихся изображении Сурьи. II в. до н.э.

Вот пример красочного и очень эмоционального описания одного из природных явлений, восхищавших и воодушевлявших ариев, — утренней зари, олицетворяемой богиней Ушас:

...Из тёмного (пространства) восстала благородная огромная (богиня),

Заботящаяся о людском поселении.

Раньше (всего света) пробудилась она,

Завоёвывающая награду, высокая, победоносная.

Высоко наверху взглянула на все юная женщина, снова рождающаяся.

Ушас появилась первой на утренний призыв .

Зная имя первого дня,

Белая, белеющая, родилась из чёрного.

Юная женщина не нарушает установления космического закона, Об арктической родине индоариев на основании изучения Вед, в интерпретации известного санскритолога Б.Г.Типака (1856-1920) см. в «Дельфисе» № 2(18) за 1999 г. - Прим. ред

Эзотерически понятие «корова» является символом «Великой Вселенской Матери», женскую творческую силу в действии — Прим. ред.

Риг–веда (веда гимнов) – собрание преимущественно религиозных гимнов; самый древний из известных памятник индийской литературы.

Ригведа – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг–веда была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо–иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг–веда – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".

Главные боги Ригведы – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все–боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведическими ариями и их врагами, дасами.

Мандала Первая состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя – первое слово "Ригведы". Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 – 1.156 обращены к Вишну.

Мандала Вторая состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре.

Мандала Третья состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри–мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине.

Мандала Четвёртая состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме.

Мандала Пятая состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре–Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри.

Мандала Шестая состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья – семье Ангирас.

Мандала Седьмая состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра–Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух – Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни. Именно в ней впервые встречается "Махамритьюмджая–мантра" (Гимн "К Марутам", 59.12).

Мандала Восьмая состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 – 8.59 – апокриф валакхилья. Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва.

Мандала Девятая состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала Десятая состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути–сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша–сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия–сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Ригведа была составлена, видимо, около 1700-1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. Ригведа - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии.

Этимология
Слово ригведа - составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ऋच्, ṛc?, «хвала, стихи») и веда (वेद, veda, «знание»).

Текст
Ригведа состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведическом санскрите апокрифические валахилья (valakhīlya?) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc?), во множественном числе - «ричас» (ṛcas?). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala?) и Башкала (Bāṣkala?). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарейя-Брахмана. Башкала включает Хилани и связана с Каушитаки-Брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения нападобие регуляризации сандхи (названной Олденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация
Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада) - a, b, c и т. д.) Например, первая пада -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

И последняя пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati? - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.

Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада - из 8 слогов).

Главные боги Ригведы - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вртры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.

Манускрипт Ригведы на Деванагари, начало 19 в.Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.

Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra?).

Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхинах (viśvāmitra gāthinaḥ).

Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama).

Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?).

Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya?)-семье Аниграс.

Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне, Варуне, Вайу (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиште Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi?).

Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф Валахилья (valakhīlya?). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva?).

Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Ангирас: 3619 (особенно Мандала 6)
Канва: 1315 (особенно Мандала 8)
Васишта: 1267 (Мандала 7)
Вайшвамитра: 983 (Мандала 3)
Атри: 885 (Мандала 5)
Бхргу: 473
Кашьяпа: 415 (часть Мандалы 9)
Гртсамада: 401 (Мандала 2)
Агастья: 316
Бхарата: 170

Переводы
Ригведа была переведена на английский язык Ральфом Т. Х. Гриффитом в 1896 г. Существуют также частичные переводы на английский язык Мориса Блумфильда и Уильяма Дуайта Уитни. Учитывая возраст перевода Гриффита, он достаточно хорош, однако не может выступать заменой перевода Гельднера на немецкий язык в 1951 г., на сей день единственного независимого научного перевода. Поздние переводы Елизаренковой в 1990-х гг. на русский язык во многом опираются на перевод Гельднера, однако и сами по себе являются ценным вкладом в научную литературу.

Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa?), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха Брахманой (Śatapatha Brāhmana?), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведических книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Авторы Брахман (brāhmana?) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В 14 веке Саяна (Sāyana) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям (bhāṣya) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы (Mādhava?), Скандасвамина (Skaṃdasvāmin) и Венкатамадхавы (Veṃkatamādhava).

Датировка и историческая реконструкция

География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Swat и Cemetery H.Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце Бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы Бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э..

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха (samhitapatha), падапатха (padapatha)). Эта редакция была завершена около 7 века до н. э..

Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada). Другие учёные считают, что падакара Ригведы - Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka). После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Punjab) (Гандхаре (Gandhara)): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома (soma) - растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведическими арийцами и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индо-арийцами и культурой АКБМ (Археологического комплекса Бактрии-Маргианы (Bactria-Margiana Archaeological Complex)) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Хинду Куш (Hindu Kush). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведическая культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе.

Железный век в северной Индии начался в 12 веке до н. э. с культуры Чёрных и красных изделий (Black and Red Ware - BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведической культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадешу.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) - с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) - с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом "ignis" и русским "огонь".

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против "Теории арийского вторжения" предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Флора и фауна в Ригведе
Лошадь (Асва (Asva)) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или "брахманская", утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: "низшее" (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и "высшее" (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой "Теорией арийского вторжения") и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым "Теорией выхода из Индии"), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге "The Orion" (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге "Arctic Home in the Vedas" (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.

Примечания

1 древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются 11 веком.

2 Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой самхитой, таким, как Брахманы или Упанишады. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа Самхиты, и тексты наподобие Айятарейя-Брахманы считаются не частью Ригведы, а скорее связанными с Ригведой в традиции определенной шакхи.

3 Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на "совокупных свидительствах", определяет большой промежуток времени: 1700-1000 гг. до н. э. Энциклопедия индоевропейской культуры (EIEC) (см. Индо-иранские языки, с. 306) даёт промежуток 1500-1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже индо-иранского разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят большую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.

4 Ольденберг (Oldenberg) (с. 379) датирует его концом периода Брахман, отмечая, что старейшие Брахманы всё ещё содержат ненормализованные цитаты из Ригведы. Период Брахман проходил позже составления самхит остальных Вед, растянувшись около 9-7 вв. до н. э. Это может означать, что редакция текстов в том виде, в котором они дошли до нас, была завершена примерно в 7 в. до н. э. Энциклопедия индо-европейской культуры (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.

5 Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) ссылается на Видагдха Сакалью (Vidagdha Sakalya) без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе (Padapatha), и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару (padakara). Однако Брахманда Пурана (Brahmanda Purana) и Вайу Пурана (Vayu Purana) говорят, что он был Падакарой (Padakara) Ригведы. Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) старше, чем Айтарейя Араньяка (Aitareya Aranyaka). Айтарейя Араньяка обычно датируется 7 в. до н. э. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

6 Ркпратисакхья (Rkpratisakhya) из Саунаки (Saunaka) также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

7 Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (ApUpa), Пуро-дасе (Puro-das) и Одане (Odana) (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))

8 Термин «аяс» (ayas) («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)

9 собраны Клаусом Клостермейером (Klaus Klostermaier) в 1998 presentation

10 например, Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts, EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) ; Koenraad Elst Update on the Aryan Invasion Debate. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.

РИГВЕДА

МАНДАЛА I

I, 1. К Агни

1 Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

2 Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезет он сюда богов!

3 Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства

И процветания - изо дня в день -

Сияющего, мужеобильнейшего!

4 О Агни, жертва (и) обряд,

Которые ты охватываешь со всех сторон,

Именно они идут к богам.

5 Агни-хотар с прозорливостью поэта,

Истинный, с ярчайшей славой, -

Бог с богами да приидет!

6 Когда ты в самом деле возжелаешь,

О Агни, сделать добро почитающему (тебя),

То у тебя это истинно, о Ангирас.

7 К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение -

8 К царящему при обрядах,

К пастырю закона, сверкающему,

К возрастающему в доме своем.

9 Как отец - сыну,

О Агни, будь доступен нам!

Сопровождай нас ради блага!

I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне

Размер - гаятри. Этот гимн вместе со следующим входит в состав ритуала приглашения богов на утреннее жертвоприношение сомы. Гимн членится на три трехстишия, каждое из которых посвящено одиночному или парному божеству. Каждый стих, кроме двух последних, начинается с имени божества, и в тексте содержаться звуковые намеки на них

1a О Ваю, приди vayav a yahi…Звукопись, цель которой заключается в повторении имени божества

4c…капли (сомы) indavo…- Звуковой намек на имя Индры.

7b…заботящегося о чужом ricadasam…- Сложное слово неясного морфологического состава

8 …Умножающие истину - Истина rta…- Или вселенский закон, космический порядок

9 Митра-Варуна…с обширным жилищем… - Т.е. чье жилище - небо

1 O Ваю, приди, приятный для глаз,

Эти соки сомы приготовлены.

Испей их, услышь призыв!

2 O Ваю, в хвалебных песнях славят

Тебя певцы,

При выжатом соме, зная (урочный) час.

Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.

4 О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).

Придите с радостными чувствами:

Ведь капли (сомы) стремятся к вам!

5 О Ваю и Индра, вы разбираетесь

В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.

Быстро приходите вы оба!

6 О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)

Придите на условное место -

В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!

7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия

И Варуну, заботящегося о чужом (?), -

(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.

8 Истиной, о Митра-Варуна,

Умножающие истину, лелеющие истину,

Вы достигли высокой силы духа.

9 Пара прозорливцев Митра-Варуна,

Сильного рода, с обширным жилищем

(Они) дают нам искусную силу действия.

I, 3. К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати

Размер - Гаятри. Гимн членится на трехстишия

3b Насатьи - другое имя божественных Ашвинов. Здесь выражена идея обмена богами и адептами: в обмен на жертвенные дары адептов боги жертвуют им различные испрашиваемые у них блага

8a…пересекающие воды apturah - Т.е. пришедшие издалека, через все препятствия, на жертвоприношение

8c…на пастбища svasarani

9с Пусть насладятся возницы - Возницами называют нередко богов или за то, что они приезжают на жертвоприношения, или за то, что вообще ездят на колесницах. Особенно часто этот эпитет определяет Ашвинов и Марутов (которыми часто отождествляются Все-Боги)

10-12 Сарасвати - Воспевается здесь как богиня священной речи, молитвы, приносящей награду (10-11) и как речная богиня (12)

1 О Ашвины, возрадуйтесь

Жертвенным возлияниям,

О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!

2 О Ашвины, богатые чудесами,

О два мужа, с большим пониманием

3 О чудесные, для вас выжаты (соки сомы)

У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.

Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!

4 О Индра, приди, ярко блистающий!

Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,

Очищенные в один прием тонкими (пальцами).

5 О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,

Возбужденный вдохновенными (поэтами) на молитвы

Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!

6 О Индра, приди, поспешая

На молитвы, о хозяин буланых коней!

Одобри нашего выжатого (сому)!

7 Помощники, охраняющие людей,

О Все-Боги, придите

Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!

8 О Все-Боги, пересекающие воды,

Придите, быстрые, к выжатому (соме),

Как коровы - на пастбища!

9 Все-Боги, беспорочные,

Желанные, благосклонные,

Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!

10 Чистая Сарасвати,

Награждающая наградами,

Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!

11 Побуждающая к богатым дарам,

Настроенная на благодеяния,

Сарасвати приняла жертву.

12 Великий поток освещает

Сарасвати (своим) знаменем.

Она господствует надо всеми молитвами.

I, 4. К Индре

1 Каждый день мы призываем на помощь

Принявшего прекрасный облик,

Как хорошо доимую корову - для доения.

2 Приди на наши выжимания (сомы)!

Испей сомы, о пьющий сому!

Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.

3 Тогда мы хотим сподобиться

Твоих высших милостей.

Не прогляди нас! Приди!

4 Пойди спроси мудреца

О быстром, неодолимом Индре,

Который для тебя - лучший из друзей.

5 И пусть хулители наши говорят:

А другого-то вы лишились,

Оказывая почтение только Индре.

6 (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,

Пусть назовут нас счастливыми:

Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!

7 Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,

(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,

Летящего (к другу), радующего друга!

8 Испив его, о стосильный,

Ты стал убийцей врагов.

Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.

9 Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды

Мы подгоняем к награде, о стосильный,

К захвату богатств, о Индра.

10 Кто великий поток богатства,

(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому).

Этому Индре пойте (славу)!

I, 5. К Индре

1 Придите же! Сядьте!

Индру воспойте,

Возносящие хвалу друзья!

2 Первого из многих,

Владыку самых достойных благ,

Индру - при выжатом соме!

3 Да поменяет он нам в походе,

В богатстве, в изобилии!

Да приидет он к нам с наградами!

4 Чью пару буланых коней не удержать

Врагам при столкновении в битвах.

Этому Индре пропойте (славу)!

5 К пьющему сому эти выжатые

Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы

Текут, приглашая (выпить их).

6 Ты родился, выросши сразу,

Для питья выжатого (сомы),

О Индра, для превосходства, о благосклонный.

7 Да вольются в тебя быстрые

Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!

Да будут они на благо тебе, мудрому!

8 Тебя усилили прославления,

Тебя - хвалебные песни, о стосильный!

Да усилят тебя наши восхваления!

9 Да получит Индра, чья помощь не иссякает,

Эту награду числом в тысячу,

(Он,) в котором все силы мужества!

10 Да не причинят вреда смертные

Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!

Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти!

I, 6. К Индре

Размер - гаятри.

Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.

1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,

Бродящего вокруг неподвижных.

Светят светила на небе.

2 Они запрягают пару любимых его

Буланых коней по обе стороны колесницы (?),

Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

3 Создавая свет для бессветного,

Форму, о люди, для бесформенного,

Вместе с зорями ты родился.

4 Тогда же они устроили, что по своей воле

Он стал рождаться снова (и снова),

И сотворили себе имя, достойное жертвы.

5 С возницами, проламывающими даже твердыни,