Что такое память жанра определение. О чём рассказывает музыкальный жанр

Во все времена память является настолько изначальным, естественным кодом восприятия действительности, истории, будущего, что редко осознается анализирующим сознанием. В определённой мере причину неразработанности этого феномена объясняет М.М. Бахтин: «память надындивидуального тела», «память противоречивого бытия» «не может быть выражена односмысленными понятиями и однотонными классическими образами», так как «в термине, даже и неиноязычном, происходит стабилизация значений, ослабление метафорической силы, утрачивается много-смысленность и игра значениями» (Бахтин, 1986: 520). Тем не менее как одна из самых широких и фундаментальных категорий, она может быть воспринята в качестве метакатегории литературоведения, так как генетически художественная литература, как и культура в целом, есть один из способов коллективной памяти, ориентированный на специфическое сохранение, закрепление и воспроизводство навыков индивидуального и группового поведения.

В самом широком смысле память есть общая категория, определяющая то, что остается от прошлого, своеобразная «база данных» прошлого опыта и информации. В то же время она не только «пассивное хранилище константной информации», но и генерирующий, творческий механизм ее сохранения. Очевидно, что это предельно общее определение, требующее уточнения в каждом конкретном исследовании.

В настоящей работе исследуется значение, способы и средства выражения, поэтические функции памяти в художественном сознании XIX в.

Особенность человеческой памяти заключается в том, что это уже не естественно-природная, а социально-культурная память, которая для отдельного человека складывается из знания о своём происхождении, о своз м детстве, о своём Я. На философском языке это называется самосознанием, которое, в свою очередь, сопрягается с понятием свободы. Но ни самосознания, ни свободы не может быть у человека, лишённого культурно-исторической памяти: знания своей собственной истории, переживания истории как процесса превращения будущего в настоящее, настоящего - в прошлое, культуры, осознающей себя в качестве «рефлектирующей» истории человеческого развития (Давыдов, 1990).

Степень разработанности проблемы. Первые попытки осмысления феномена памяти мы находим еще у Аристотеля в трактате «О памяти и воспоминании» и у Плотина в трактате «Об ощущении и памяти». Но разностороннее и многогранное исследование проблемы было начато лишь в XIX в., прежде всего в психологии и философии. Основные труды о памяти, написанные в XX столетии А. Бергсоном, П. Жане, А. Леонтьевым, Ф. Бартлеттом, П. Блонским, носят отчётливо выраженный философский характер, хотя и закладывают основу литературоведческого подхода к проблеме.

Принято считать, что важный этап в философском осмыслении проблем памяти связан с докладом Эвальда Геринга «Память как всеобщая функция организованной материи», прочитанным им в 1870 г. на сессии Академии наук в Вене. В концепции Геринга память - это не только обобщённое обозначение для определённых биологических и психологических факторов, но и объяснительный принцип. Выработка навыков, воспоминания о прошлых событиях в жизни индивида, стадиальность его развития, рождение нового поколения, передача традиций и преемственность нравов, - всё это находит своё объяснение в едином, универсальном свойстве организованной материи - памяти. Х.-Г. Гадамер пойдёт дальше, настаивая на том, что «сохранение в памяти, забвение и вспоминание заново принадлежат к историческим состояниям человека»: «Пришло время освободить феномен памяти от психологического уравнивания со способностями и 4 понять, что она представляет существенную черту, конечно, исторического бытия человека» (Гадамер, 1988: 57).

Но если изначально память эмоционально-личностна, то в культуре из многовариантности, многообразия модальностей личностей и микрогрупп формируется подвижный, меняющийся, но целостный образ прошлого. Наметившийся еще в XIX в. интерес к коллективным представлениям (Э. Дюркгейм), коллективной психологии (Г. Лебон, Г. Тард) неминуемо должен был соединиться с исследованиями в области памяти. Так был сделан следующий шаг, и память оказалась в центре внимания психологии (3. Фрейд, К.Г. Юнг, В.М. Бехтерев, JI.C. Выгодский, А.Н. Леонтьев), социальных наук (М. Хальвбакс, П. Жане, Н.А. Бердяев, Р. Барт, К. Беккер) с точки зрения коллективного, а также связи индивидуального и коллективного. Так, М. Хальбвакс в книге «Социальные границы памяти» много внимания уделяет проблеме групповой дифференциации «коллективной памяти». Исследователь полагает, что человек сохраняет в памяти прошлое как член группы, или, точнее, реконструирует его постоянно заново, исходя из опыта группы, к которой принадлежит. По его мнению, существует «коллективная память» семей, религиозных групп, социальных классов (Yalbwachs, 1969: 421-422). Добавим, что на внеличных аспектах индивидуального сознания, наряду с неосознанным, повседневным, автоматизированным в поведении человека, строится понятие ментальности в современной историографии (в частности, французской). Но трудно согласиться с отрицанием Хальбваксом самой возможности существования индивидуальной памяти, которую бы полностью не определял социальный контекст. Память индивида не является лишь пассивным вместилищем мыслей и воспоминаний других людей, ее можно рассматривать и как творчески работающий и преобразующий механизм. Французский исследователь М. Дюфрен в «Заметках о традиции» видит всё через личность (1а tradition passe <.> par Tindividu»): «традиция - это не просто социальный 5 факт, объективированный в общественных институтах и обычаях, которому мы подчиняемся: традиция - это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта» (Dufrenne, 1947: 161).

Таким образом, можно говорить о памяти отдельной личности, межсубъектной коллективной памяти социальных групп и внеличностной памяти культуры.

Социальная память проявляется не как простая составляющая индивидуальных воспоминаний, а как определенный, предельно сложный и противоречивый, интенциональный процесс воссоздания прошлого в актуальном настоящем.

Уже в XIX в. понятие памяти категорией общественного и художественного сознания делает, прежде всего, нравственный аспект. Память, как и забывание, становится ключевым показателем нравственных качеств -личных, семейных, социальных, гражданских. Оно обладает специфическим нравственно-ценностным измерением, осмысление которого представляется актуальным как для философско-этической теории, так и для литературоведения. В этом случае память выступает как рефлексивный процесс созидания события, относящегося к прошлому, но получающего ценностно-смысловую оценку в настоящем. Действительно, воспоминания индивида не являются всего лишь механическим суммированием прошлого, они одновременно обладают свойством эмоционального и интеллектуального толкования прошлого, которое отражает их оценку личностью. Современный философ B.C. Библер сравнивает нравственность («вот эту, сегодня мучающую меня совесть») со стволом допотопного дерева, кольца которого символизируют исторические формы нравственной идеи. «Ствол» нравственности тем мощнее, чем больше в его срезе «годовых колец», тем памятливее наша совесть», - утверждает исследователь, предлагая «замедленно вглядеться в «годовые кольца древесного среза», «духов6 но опереться на исторически развёрнутую нравственную память» (Библер, 1990: 17). Подобный подход, антропоцентричен по своей сути, так как актуализирует аксиологический аспект, а именно исследование места и роли памяти в духовно-практическом освоении мира личностью. Воспоминание по существу оказывается интерпретацией, каждое изображенное воспоминание - реинтерпретацией. И в том, что память предпочитает трансформировать, а не копировать, проявляется ее сходство с искусством.

Но в искусстве нравственный аспект неотделим от эстетического. Это не раз подчёркивал академик Д.С. Лихачёв. В своей книге он пишет: «Принято делить время на прошлое, настоящее и будущее. Но благодаря памяти прошедшее входит в настоящее, а будущее предугадывается настоящим, соединённым с прошедшим. Память - преодоление времени, преодоление смерти. В этом величайшее нравственное значение памяти. Память о прошлом, прежде всего - «светла» (пушкинское выражение), поэтична. Она воспитывает эстетически» (Лихачёв, 1985: 160, 161). М.М. Бахтин также настаивает на том, что память «владеет золотым ключом эстетического завершения личности».

Исследование этических и эстетических аспектов категории памяти и должно стать предметом системного учения о памяти литературы.

Достаточно вспомнить разработку проблем изучения памяти в работе французского философа Анри Бергсона «Материя и память. Очерк взаимосвязи тела и духа», появившейся ещё в 1896 г. Память рассматривается учёным в ряду таких категорий, как длительность, свобода, интуиция. Чтобы понять механизмы работы памяти, а в конечном итоге - природу интуиции или процесс познания, Бергсон исследовал изолированно чистое восприятие и чистое воспоминание, память тела и память духа, память механическую и память-образ. Ориентацией на Бергсона объясняется и тезис феноменологов о том, что в воспоминании мы познаём себя в своей чувствующей одухотворённой телесности. В сложном процессе вспоминания 7 память тела, образованная из совокупности сенсомоторных систем, организованных привычкой», лишь средство материализации «подсознательных воспоминаний», так как «для того чтобы воспоминание вновь появилось в сознании, необходимо, чтобы оно спустилось с высот чистой памяти

К той строго определённой точке, где совершается действие» (Бергсон, 1992: 256).

Для нашего исследования принципиально важным было и понимание связи памяти и мышления в работе П.П. Блонского (Блонский, 2001). Ученый показал, что четыре вида памяти - моторная, аффективная, образная и вербальная - представляют собой четыре последовательные стадии психического развития человека. Методологически значимо мнение Пьера Жане о том, что только с использованием языка возникает настоящая память, ибо лишь тогда появляется возможность описания, то есть превращения отсутствующего в присутствующее. Поэтому истинно человеческая память

Это память-повествование (recit), средство овладения человеком своим собственным внутренним субъективным миром, структурно оформленным в речи. И лишь, когда особо важную роль начинает играть логико-грамматическое оформление коммуникации, происходит вычленение понятия настоящего, а затем будущего и прошедшего. Ориентирование во времени оказывает обратное влияние на память, превращая её в логическую память, опирающуюся на осознание необходимой связи событий. И наконец, поскольку с точки зрения структуры участвующих в этих процессах психологических механизмов память есть «пересказ самому себе», она обусловливает, таким образом, развитие языка (Janet, 1928: 205, 219, 221, 224, 225). Коррелирующую роль памяти в структуре сознания рассматривает С.Л. Франк: «"Память", как известно, есть общее название для совокупности многих разнообразных явлений и черт душевной жизни и сознания» (Франк, 1997: 149). В работе «Душа человека» С.Л. Франка особый

раздел посвящен природе и значению памяти, ее феноменологической 8 сущности. Философ приходит к выводу: «Память есть самопознание или самосознание, - знание внутреннего содержания того субъективного мирка, который мы в широком смысле слова называем нашей жизнью». «Строго говоря, этот предметный мирок существует лишь в силу памяти» (Там же: 150) как «сферы, в которой абсолютное всеединство бытия соприкасается с частным потенциальным всеединством нашей духовной жизни» в «сверхвременном единстве нашего сознания» (Там же: 152). У Г.Г. Шпета мы находим понимание «культурного сознания» как «культурной памяти и памяти культуры» (Шлет, 155, 156). Об истории культуры как «истории человеческой памяти, истории развития памяти, ее углубления и совершенствования» не раз говорит Д.С. Лихачев (Лихачев, 1985: 64-65).

Генетически художественная литература, как и кулыура в целом, есть один из способов коллективной памяти, ориентированный на специфическое сохранение, закрепление и воспроизводство навыков индивидуального и группового поведения. Интересная теоретическая модель отношений между памятью и культурой сформирована в трудах Ю.М. Лотмана и Б.А. Успенского (Лотман, Успенский, 1971: 146-166; Лотман, 1992: 200202).

Всякая культура, по их мнению, состоит из воспоминаний, закодированных элементов сохраненного прошлого опыта, которые существуют в самых разнообразных формах, начиная от письменных текстов, памятников, произведений искусства и кончая народными обычаями, обрядами и традициями, всем тем, что Лотман и Успенский обобщенно называют «текстами». Соответственно, по словам И.П. Смирнова, память становится семиотическим понятием: «Семантическую память образует информация, извлеченная индивидом не из непосредственно воспринимаемого им мира, но из всякого рода субститутов фактической действительности. Иначе говоря, семантическая память - это хранилище усвоенных нами текстов и 9 сообщений» (Смирнов, 1985: 135). Ю.М. Лотман рассматривает культуру как «ненаследственную память» коллектива в качестве «надиндивидуаль-ного механизма хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых». Любая культурная память, по его мнению, образует контекст. Всякий контекст есть составляющая более широкой системы культурной памяти (социальной, интеллектуальной, религиозной), единого целого, состоящего из взаимозависимых частей, соединенных общей идеей или схемой.

Долгосрочная память культуры определяется принадлежащим ей набором текстов, существующих длительное время, с соответствующими кодами. Вместе они образуют культурное пространство, «пространство некоторой общей памяти». Сохраняющиеся веками тексты содержат определенные смысловые инварианты, которые могут быть актуализированы и возрождены в контексте новой эпохи. Под смысловым инвариантом Лотман подразумевает нечто, во всех своих различных интерпретациях сохраняющее «идентичность самому себе». Любой инвариант уже по определению является частью культурной памяти. Поэтому, по мнению И.П. Смирнова, «дальнейшее развитие интертекстуальной теории должно будет сомкнуться с теорией памяти» (Там же). Представление о том, что инвариант порождает варианты, будет принципиальной для данного исследования, так как для литературы XIX в. в высшей степени характерен широкий регистр вариаций инвариантных мотивов от подражаний до ниспровержений.

В зависимости от типа сохраненной информации тексты распадаются на две категории. Первые, согласно терминологии Лотмана, являются текстами «информативной памяти». Они сохраняют фактическую, научную и технологическую информацию. Информативная память «имеет плоскостной <.> характер», поскольку она «подчинена закону хронологии.

Она развивается в том же направлении, что и течение времени, и согласою вана с этим течением». Вторая категория включает тексты «креативной (творческой) памяти», которую Лотман называет «памятью искусства». Для творческой памяти «вся толща текстов» оказывается «потенциально активной».

На преобразующую роль памяти указывает П.А. Флоренский, для которого «память есть деятельность мыслительного усвоения, т.е. творческое воссоздание из представлений, - того, что открывается мистическим опытом в Вечности» (Флоренский, 1914: 201). Когда мы говорим о художественном творчестве, нас заботит не столько накопление информации о реальности, сколько трансформирование этой реальности воображением человека в потенциально творческом союзе с культурной памятью. Поэтому чрезвычайно важной для понимания природы художественного творчества является связь памяти и воображения, подмеченная уже Аристотелем и Плотином. Объектом памяти для них являются образы, представления. Воображение, владея образом уже исчезнувшего ощущения «помнит». Осознание связи памяти и воображения присутствует уже в первом произведении JI.H. Толстого «Детство»: «Так много возникает воспоминаний прошедшего, когда стараешься воскресить в воображении черты любимого существа, что сквозь эти воспоминания, как сквозь слезы, смутно видишь их. Это слёзы воображения» (I: 8). По существу механизм взаимодействия памяти и воображения наметил А.Н. Веселовский, выделяя «поэтические формулы» как «существенные для общения элементы»: «это нервные узлы, прикосновение к которым будит в нас ряды определенных образов, в одном более, в другом менее, по мере нашего развития, опыта и способности умножать и сочетать вызванные образом ассоциации» (Веселовский, 1913: 475).

И. Кант в своей «Антропологии» описывает связь памяти с рассудком, с воображением, излагает деление памяти на «механическую», «символическую», и «систематическую» (Кант, 1900: 57-60). Деление памяти и на «естественную» и «художественную» мы находим и в риторике Стефана Яворского «Риторическая рука», переведенном с латинского в начале 1710-х гг., но, к сожалению, понятие «художественной памяти» осталось за пределами национального теоретико-литературного сознания XVIII в.

В русской культурной традиции интерес к проблемам памяти активизируется с конца XIX в. О творческой силе памяти не раз говорит И.А. Бунин, противопоставляя его «будничному смыслу» понятия: «.живущее в крови, тайно связующее нас с десятками и сотнями поколений наших отцов, живших, а не только существовавших, воспоминание это, религиозно звучащее во всём нашем существе, и есть поэзия, священнейшее наследие наше, и оно-то и делает поэтов, сновидцев, священнослужителей слова, приобщающих нас к великой церкви живших и умерших. Оттого-то так часто и бывают истинные поэты так называемыми «консерваторами», т.е. хранителями, приверженцами прошлого» (Бунин, 1997: 195), обладая «особенно живой и особенно образной (чувственной) Памятью» (V: 302). Поэтому знаменательны и слова, которыми начинает Бунин «Жизнь Ар-сеньева»: «Вещи и дела, аще не написаннии бывают, тмою покрываются и гробу беспамятства предаются, написаннии же яко одушевленные.» (VI: 7). По мнению О.А. Астащенко, эта цитата, заимствованная в несколько видоизменённом виде из рукописной книги поморского проповедника XVIII в. Ивана Филиппова «История краткая в ответах сих», задаёт тон всему повествованию, являясь своеобразным эпиграфом к роману (Астащенко, 1998: 12). Не случаен и образ «зеркала памяти» как адекватного отображения былого. Хотя у художника она не зеркальна, избирательна и носит творческий характер. По мнению позднего Бунина, художническая память способна возвысить человека над хаосом проходящей жизни.

Вяч. Иванов также истолковывает Память как собирательную силу бытия, не дающую миру рассыпаться в хаотическое небытие, называемое исследователем «забвением». Он различает Память Предвечную, Память

12 вечную и просто память. Смысл этого разнообразия заключается в постулировании энергийного воздействия Памяти Предвечной на Память вечную и через неё - на человеческую память.

М.М. Бахтин в поздних записках, размышляя над «моделью мира, лежащей в основе каждого художественного образа», также обращается к «большому опыту человечества», в котором «память, не имеющая границ, память, опускающаяся и уходящая в дочеловеческие глубины материи и неорганической жизни миров и атомов», сохраняется в «системе тысячелетиями слагавшихся фольклорных символов», обеспечивающих «интеллектуальный уют обжитого тысячелетнею мыслью мира» (в отличие от «символов» официальной культуры» с их «малым опытом», прагматичным и утилитарным). И история отдельного человека начинается для этой памяти задолго до пробуждения его сознания (его сознательного «я»)». «Эта большая память не есть память о прошлом (в отвлечённо-временном смысле); время относительно в ней. То, что возвращается вечно и в то же время невозвратно. Время здесь не линия, а сложная форма тела вращения». Отвечая на вопрос, «в каких формах и сферах культуры воплощён «большой опыт, большая, не ограниченная практикой память», Бахтин выделяет: «Трагедии, Шекспир - в плане официальной культуры - корнями своими уходит во внеофициальные символы большого народного опыта. Язык, непубликуемые схемы речевой жизни, символы смеховой культуры. Не переработанная и не рационализованная официальным сознанием основа мира» (Бахтин, 1986: 518-520).

Современные литературоведческие исследования по проблемам памяти, а их становится всё больше (Мальцев, 1994; Рягузова, 1998; Томпсон, 1999; Евдокимова, 1999; Федотова, 2000), и опираются прежде всего на теоретические выкладки М.М. Бахтина и Ю.М. Лотмана. Всесторонний анализ и диалогичность в понимании феномена памяти могут быть достигнуты только усилиями многих исследователей прошлого, настоящего и

13 будущего. Поэтому накопленные знания, осознание необходимости их научной интерпретации, философского и литературоведческого осмысления памяти убеждают автора данной работы в необходимости дальнейшей разработки проблемы. Отсутствие исследований, в комплексе охватывающих эмпирический материал работы и её теоретическую основу, обусловили актуальность темы диссертации.

Понимание памяти как важнейшей формы национального самосознания, определяющей универсалии отечественной культуры, формирует теоретические подходы и критериальные основания анализа художественного текста, позволяет рассматривать культурное наследие как сложную субъективно-объективную структуру, оперирующую глобальными философскими понятиями «традиции», «времени», «вечности», «ценности», «символа», «культуры».

Память представляется одной из высших мыслительных абстракций, конституируемой как целостность, в которой выделяется ряд онтологических слоев и которая благодаря этому функционирует одновременно и как носитель идеального смысла, и как набор чувственно воспринимаемых признаков. В искусстве историко-культурная память материализуется через комплекс архетипических ценностей, идей, установок, ожиданий, стереотипов, мифов и т.д., осуществляющих связи прошлого с настоящим. Условно объединены они могут быть в три большие группы понятиями история, традиция, миф как формами выявления Вечного. В каждой из форм временное не отрицается, а выявляется своей особой гранью, связанной с вневременным. Здесь реализуются как объективно-духовные аспекты памяти (память предстаёт как форма общественного сознания, как «опыт отношений»), так и её субъективно-духовные, персоналистские аспекты.

Концепция позволяет объединить самые разные пласты русской литературы, начиная с интереса к истории в XIX в. и кончая такими понятиями, как патриархальность, традиция, национальное самосознание, кото

14 рые и строятся на осмыслении коренных, постоянных, то есть из поколения в поколение, из века в век повторяющихся чертах и формах жизни. Кроме того, представляется возможность анализа библейской тематики, мотивов, реминисценций в свете философских, моральных, эстетических категорий. В XIX в. указанные категории практически не стали объектом литературоведческого анализа, но явились неотъемлемой частью размышлений в художественном тексте о национальном характере, об общественном, этическом и эстетическом идеале, о прошлом и будущем России. Это предопределило следующие цели исследования:

На основе анализа произведений русской литературы XIX в. дать всестороннее осмысление категории памяти художественным сознанием этого времени, рассмотреть память не только как тему или предмет произведения, но как принцип художественного построения, показать место и роль памяти в структуре текста;

Выявить когнитивное содержание мнемонических образов, символов, форм, специфики и единства в ней конкретно-чувственных, иррациональных и абстрактно-логических элементов познания;

На основе анализа архаического сознания подойти к пониманию специфики антропологической составляющей культурно-исторического процесса XIX в.;

Очевидна необходимость рассмотрения категории времени, сопоставления сиюминутного, временного и вечного. Тем более, что время и как субъективное ощущение и как объективная характеристика бытия личности существенным образом связано с нравственно-ценностным содержанием ее жизни. Существование временных пластов - объективная реальность, но, по мнению Н.О. Лосского, «мир не может состоять только. из того бытия, которое, имея временную форму, ежемгновенно отпадает в прошлое и заменяется новым бытием, имеющим ту же участь». Рассуждение философа антропоцентрично в своей основе, так как «идеальное бы

15 тие, не имеющее временной формы» мыслится им как «наше я» (Лосский, 1994: 296). Но таким «сверхвременным существом» «наше я» делает память, в которой возможно одномоментное присутствие прошлого, настоящего и в какой-то мере будущего.

Конкретные задачи исследования!

Выявить онтологические основания понятия память и формы его бытования в художественном тексте;

Исследовать антропологические основания памяти как архетипи-ческой формы выражения личного и коллективного опыта;

Рассмотреть обусловленность литературоведческой интерпретации памяти социокультурными аксиологическими факторами эпохи;

Определить место этой категории в художественной картине мира XIX в.

Выполнение поставленных задач возможно не только на основе методов традиционного литературоведения, но и с помощью феноменологического, герменевтического, психоаналитического подходов к пониманию сущности памяти и человеческого познания в целом. В частности, феноменологический анализ категории память предполагает реализацию следующих методологических принципов:

Анализ послойной структуры феномена памяти и ее воплощения в художественном тексте XIX в.;

Онтологическое исследование этого объекта познания;

Выявление причинно-следственных связей феномена с историко-литературной ситуацией XIX в.

Системно-структурный подход к осмыслению памяти позволит рассмотреть этот феномен в единстве и взаимосязи художественных, онтологических, антропологических и аксиологических элементов, сторон и аспектов. Многогранность проблемы потребовала совмещения генетического и эволюционного принципов изучения литературного ряда, привлечения

16 понятий и терминов, характерных уже для современного литературоведения (хронотоп, архетип, мифологема и др.). В то же время попытаемся органично ввести их в исследуемый литературный процесс, придерживаясь свойственных ему иерархии ценностей и духовных установок. Например, литература XIX в. не знает слова хронотоп, но уже объединяет в своих рассуждениях понятия пространства и времени. Вспомним размышления толстовского Левина: «.В бесконечном времени, в бесконечности материи, в бесконечном пространстве выделяется пузырек-организм, и пузырек этот подержится и лопнет, и пузырек этот - я» (XIX: 370).

Г.С. Батеньков, пожалуй, впервые в XIX в. употребляет понятие пространство в «очищенном», терминологическом обозначении модели и состава «непространственных» явлений (Батеньков, 1916: 45). Выделяя пространство мысли, веры, любви, памяти, он впервые заговорит и о «чувстве пространства» (Батеньков, 1881: 253). Несомненно, понятие историко-культурная память изначально обладает пространственно-временными характеристиками, и для нас это будет своего рода инструментом постижения всей его сложности.

В 1820-1830-е гг. с особой остротой обозначился целый круг проблем, в котором слились воедино вопросы философии истории, её методологии, вопросы осмысления истории России, размышления об особенностях литературного процесса, этических и эстетических критериях оценки событий современности и далекого прошлого. Поэтому закономерно, что это время стало точкой отсчёта в нашем исследовании.

Особое внимание уделяется середине XIX в., так как бытование традиций становится проблематичным во времена культурных переломов, разлома культурных парадигм и переустройства канона, когда маргинальные элементы начинают вторгаться в отлаженный литературный процесс, осмысливаясь по прошествии времени как новация.

С другой стороны, не представлялось возможным при декларации непрерывности и преемственности традиции строго отграничить выбор писателей и произведений временными рамками столетия. В определённой мере именно русская, в большей степени эмигрантская, литература начала XX в. завершала классическую традицию. Такая широкая временная парадигма позволила включить в поле исследования большой круг авторов. Поэтому материалом исследования стало творчество Н.А. Львова, Н.А. Полевого, В.И. Даля, А.И. Герцена, А.А. Фета, И.А. Гончарова, С.В. Эн-гельгардт, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, М.Е. Салтыкова-Щедрина, А.П. Чехова, И.А. Бунина, Б.К. Зайцева и др. писателей.

Научная новизна диссертации. Впервые в таком объеме исследуется значение, способы и средства выражения, поэтические функции памяти в художественном сознании XIX в. Категория памяти положена в основу системного анализа художественного произведения. Предпринятая в работе литературоведческая интерпретация памяти, ее места в структуре художественного текста середины XIX в. позволили вскрыть новые аспекты проблемы, уточнить такие исходные для анализа этой категории понятия, как традиция, патриархальность, воспоминание, время и вечность, мифотворчество.

Практическая ценность работы определяется актуальностью разработки современных подходов к пониманию духовной ситуации времени и литературного процесса. Полученные результаты исследования могут быть широко использованы в постановке и анализе основных проблем курса истории литературы и ряде спецкурсов, исследующих философские, культурологические и литературоведческие аспекты теории памяти.

Апробация результатов исследования. Основные идеи и результаты исследования изложены автором в монографиях «Этико-аксиологические аспекты памяти в образной структуре художественного произведения»

18 ре XIX века» (Курск, 2003. - 14 п.л.), а также в ряде статей, выступлений на региональных, российских, международных конференциях: Тула, 2000; Псков, 2000; Курск-Рыльск, 2000; Курск-Орел, 2000; Курск, 2000, 2001, 2002; Липецк, 2001; Москва, 2001, 2002, 2003; Тверь, 2000, 2001, 2002, 2003; Санкт-Петербург, 2002; Воронеж, 2002, 2003; Воронеж-Курск, 2003; Калуга, 2003.

Материалы исследования легли в основу интерактивного спецкурса «Этико-аксиологические аспекты категории памяти в русской литературе и культуре XIX века».

Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, двух частей, каждая из которых содержит две главы, заключения и библиографии (списка основной использованной литературы).

Заключение

Итак, память лежит в основе конвенциональной знаковой системы, позволяющей продуцировать и выразить мир художественных идей и образов. В качестве метакатегории литературоведения она формирует теоретические подходы и критериальные основания анализа художественного текста, позволяет рассматривать культурное наследие как сложную субъ-ектно-объектную структуру.

М.М. Бахтин был уверен, что «в мире памяти явление оказывается в совершенно особом контексте, в условиях совершенно особой закономерности»: «культурные и литературные традиции (в том числе и древнейшие) сохраняются и живут не в индивидуальной субъективной памяти отдельного человека и не в какой-то коллективной «психике», но в объективных формах самой культуры, <.>и в этом смысле они межсубъективны и межиндивидуальны; <.> отсюда они и приходят в произведения литературы, иногда почти вовсе минуя субъективную индивидуальную память творцов» (Бахтин, 1986: 281). Но нерасчлененность «коллективной памяти» остается убедительной только до тех пор, пока в исследовании не предполагается конкретный экзистенционально бытийствующий человек (а не такая конструкция, как исторический субъект), который по разному воплощает и осуществляет в себе исторический и временной опыт. Поэтому целесообразно говорить о памяти отдельной личности, межсубъектной коллективной памяти социальных групп и внеличностной памяти культуры. Потребностью рассмотреть разные формы бытования памяти обусловлена структура данной работы.

Исследование «памяти жанра» позволяет проследить эволюцию жанров, выявить их конструктивные признаки, показать как динамику, так и статику в развитии отдельных жанровых форм. Память о таких «первофеноменах» целого спектра повествовательных жанров, как сказание, легендарно-историческое и мифологическое предание, притча, жизнеописание (биография) в XIX в. сохраняется во всех сложных жанровых образованиях.

Очевидно при этом, что изучение жанров тесно связано с анализом повествовательной структуры конкретных текстов, представлением о субъектной и пространственно-временной организации произведения. Порой авторские интенции специально заявлены в начале повествования: «Я намерен писать не автобиографию, но историю своих впечатлений; беру себя как объекта, как лицо совершенно постороннее, смотрю на себя как на одного из сынов известной эпохи, и, стало быть, только то, что характеризует эпоху вообще, должно войти в мои воспоминания» (Григорьев А.А., 1980: 10).

Рассмотрение повествовательной структуры раскрывает способы построения прозаического текста через характеристику субъекта речи в его отношении, с одной стороны, к адресату, с другой - к реальному автору произведения. Так, исследователи сходятся во мнении, что практически невозможно отличить автобиографию от автобиографического романа, который полностью ее имитирует (М. Маликова, Ж. Женетт, Ф. Лежён). Главным условием восприятия того или иного текста в качестве автобиографического является тождественность автора, повествователя и героя. Если в первом они тождественны, то во втором - идентичность повествователя и героя при несовпадении с именем автора. Используя терминологию М.М. Бахтина, можно сказать, что тот, о ком мы читаем, не обладает избытком памяти, необходимым для того, чтобы написать о себе, но таким избытком располагает тот, кто ведет повествование о своем прошлом из другой точки времени и пространства, и этот избыток художественного видения является критерием, который позволяет разделить их. В то же время повествователь оказывается одновременно объектом и субъектом

327 повествования, его непосредственное переживание и позднейшее осознание любого факта слиты воедино, он одновременно захвачен событием и видит его со стороны. Временная определенность и неоднократная хронологическая референция оказываются мнимыми. Автобиографический герой живет в своем субъективном времени, в пределах которого он свободно перемещается в любых направлениях. Сознательным художественным приемом становится и построение произведения по законам памяти: с одной стороны, подчеркивается непоследовательный, импульсивный, часто подсознательный характер процесса воспоминаний, основанного на потоке ассоциаций; с другой стороны, происходит строгий отбор и материала, и художественных средств.

Эволюция представлений о памяти в прозе XIX в. вела к резкому увеличению количества средств, создающих образное представление о фрагментарности воспоминаний, их дискретном и ассоциативном характере, смещении и смешении объективного и субъективного планов; усилению роли мифологических образов и расширению круга цитат.

Миф, предание, история выступают как различные формы объективации памяти и прежде всего интересной для нас креативной памяти. Библейская образность образует в произведениях второй половины XIX в. не только и не столько сюжетно-жанровый пласт, сколько формирует бытий-ственно-мировоззренческий уровень. «Память мифа» играет особую роль в формировании философско-этического уровня русской литературы. Библейские тексты, воспринимаемые в своей мифо-исторической конкретности, задают важнейшее направление творческой работы памяти в произведении. Сюжеты, темы, мотивы Библии, получившие образное, пластическое выражение и несущие закреплённые смыслы, придают вневременной смысл повседневности, приобщая её к вечности, от воспроизведения чувственных ощущений ведут к лежащей за ними трансцендентной реальности морального или философского плана.

Специфика восприятия библейского сюжета в середине века в том, что рассмотрение «вечных» тем оказывается в зависимости от приоритета рационального и эмоционального подходов к вопросам веры. Антиномия ум - сердце - самое широкое и всеобъемлющее противостояние в литературе середины прошлого века. Сопряжение истины и разума, истины и веры, истины и свободы оказывается во главе угла большинства выдающихся произведений русской литературы, как и сопряжение «исторической истины» и «истины поэтической».

Может быть, невозможность однозначного ответа на библейский вопрос порождает и сомнение в абсолютной ценности истины: каждый из писателей по-своему видит альтернативу этому понятию: истина и Бог, истина и вера, истина и милосердие.

Этико-аксиологические свойства памяти в художественном сознании XIX в. наиболее продуктивно могут быть рассмотрены через феномен истории и традиции как формы бытования «коллективной памяти». В них реализуются как объективно-духовные аспекты памяти (память предстаёт как форма общественного сознания, как «опыт отношений»), так и её субъективно-духовные, персоналистские аспекты, так как художественную литературу интересует не столько история, обряд или ритуал как таковые, сколько самочувствие человека в них.

Для художественного сознания также важно духовно-образное восприятие истории, идущее прежде всего через предание. Русские философы начала XX в., в частности П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, не раз указывают, на то, что память есть вечное онтологическое начало истории, реализующее себя прежде всего в предании. «Вне категории исторического предания невозможно историческое мышление. Признание предания есть некоторое a priori - некоторая абсолютная категория для всякого исторического познания» (Бердяев, 1990: 20). Поскольку история - реальность особого рода, то есть не «данная нам эмпирия, голый фактический материал»,

329 то и память лишена психологических определений типа прирожденной способности к представлениям, а опознается как «духовная активность, как некоторое определенное духовное отношение к «историческому» в историческом познании, которое оказывается внутренно, духовно преображенным и одухотворенным» (Бердяев, 1990: 26).

Не менее важным представляется отражение литературой национальной самоидентификации, так как менталитет как специфическая сущность общественного сознания является составной частью более широкого понятия «социальной памяти». К осознанию подобной потребности подходили уже писатели XVIII в., размышляя о «духе нации», «духе народа». К началу XIX в. память осознается важнейшим залогом «самостоянья» (А.С. Пушкин), что П.В. Киреевский в споре с П.Я. Чаадаевым сформулирует следующим образом: «Я с каждым часом чувствую живее, что отличительное, существенное свойство варварства - беспамятность; что нет ни высокого дела, ни стройного слова без живого чувства своего достоинства, что чувства собственного достоинства нет без национальной гордости, а национальной гордости нет без национальной памяти».

Различные формы традиции откладываются в «коллективной памяти» социальных групп, обеспечивая преемственность в их культурном развитии, и формируют особенности менталитета, который отражает специфический тип как индивидуального, так и коллективного мышления.

В качестве жизненного уклада, опирающегося на коренные устои русской жизни, её обычаи, градиции, веками выстраданные нравственные ценности может быть назван патриархальный уклад, в котором «социальная память» нации, включая в себя культурный, исторический, общественный опыт предшествующих поколений, является некоей универсальной культурно-этической основой мира, обладающего своими пространственными и временными характеристиками.

В целом понятие историческая память неразрывно связано с категорией времени, поэтому взаимообусловленность категорий памяти и времени становится основой философского осмысления бытия в целом. Если у Г.Р. Державина и «река времен <.> топит в пропасти забвенья народы, царства и царей», и «вечности жерлом пожрется И общей не уйдет судьбы», то в XIX в. формируется представление о связи времен и возможности в вечности обрести память и бессмертие.

В заключение сошлёмся на мнение А.Ф. Лосева: «В глубине памяти веков кроются корни настоящего и питаются ими. Вечное и родное, оно, это прошедшее, стоит где-то в груди и в сердце; и мы не в силах припомнить его, как будто какая-то мелодия или какая-то картина, виденная в детстве, которая вот-вот вспомнится, но никак не вспоминается. В чуде вдруг возникает это воспоминание, возрождается память веков и обнаруживается вечность прошедшего, неизбывная и всегдашняя».

Память и есть соединяющее чудо бытия, а чудо преисполнено «умной тишиной и покоем вечности», и вместе они есть совпадение случайно протекающей эмпирической истории личности с её идеальным заданием.

1. Всемирная энциклопедия: Философия XX век. М.: Мн., 2002.

2. Кэрлот Х.Э. Словарь символов. М., 1994.

3. Философский энциклопедический словарь. М., 1998.

4. Айтматов Ч.Т. И дольше века длится день; Плаха; Пегий пёс, бегущий краем моря: Романы, повесть. Фрунзе: Кыргызстан. 656 с.

5. Батюшков КН. Сочинения: В 2 т. Сост., подготовка текста, вступит. Статья и коммент. В.А. Кошелева. М.: Художественная литература, 1989.

6. Бестужев-Марлинский А. А. Сочинения: В 2 т. М.: Гослитиздат, 1958.

7. Булгаков М.А. Собрание сочинений: В 5 т. М.: Художественная литература, 1992. Т. 5. 733 с.

8. Бунин И.А. Инония и Китеж. К 50-летию со дня смерти гр. А.К. Толстого И Бунин Ив. Великий дурман. М.: Совершенно секретно, 1997. 352 с.

9. Бунин И.А. Собрание сочинений: В 9 т. М.: Художественная литература, 1965-1967.

10. Ю.Герцен А.К Собрание сочинений: В 30 т. М.: Изд-во АН ССС, 19541957.п. Гончаров И А. Собрание сочинений: В 8 т. М.: Художественная литература, 1977.

11. Даль В.И. Избранные произведения. М., 1983.

12. Даль В.И. Полное собрание сочинений: В 10 т. СПб.; М., 1897-1898.и. Даль Вл. Сочинения. Новое полное издание. СПб, 1861.

13. Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Л.: Наука, 1973.

14. Жуковский В.А. Сочинения: В 3 т. М., 1980.

15. М.Зайцев Б.К. Собрание сочинений: В 5 т. М.: Русская книга, 1999.

16. Зайцев Б.К. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 7 (доп.). Святая Русь. М.: Русская книга, 2000. 528 с.

17. Капнист В.В. Собрание сочинений: В 2 т. М.: JL, 1960.

18. Карамзин Н.М. Записки старого московского жителя: Избранная проза. М., 1986.

19. Карамзин Н.М. Моя исповедь // Вестник Европы. 1802. № 6.

20. Лесков Н.С. Собрание сочинений: В 12 т. М., 1989.

21. П Н. Святочные рассказы // Московский телеграф. 1826. Ч. XII. №23. С. 116; №12.

22. Пассек Т.П. Из дальних лет. Воспоминания: В 2 т. М., 1963.

23. Полевой Н.А. Избранные произведения и письма. JL, 1986.

24. Полевой Ник. Клятва при гробе господнем. М., 1992.

25. Полонский Я.П. Старина и моё детство // Полонский Я.П. Проза. М., 1988.

26. Пушкин А. С. Полное собрание сочинений. М.; JL, 1937-1949. T.I-XVI; XVII (Справочный), 1959.

27. Салтыков-Щедрин М.Е. Собрание сочинений: В 20 т. М., 1965.

28. Соловьёв Вл. «Неподвижно лишь солнце любви.» Стихотворения. Проза. Письма. Воспоминания современников. М., 1990.

29. Толстой JI.H. Полное собрание сочинений. В 90 т. М.; Л., 1928-1958.

30. Тургенев КС. Полное собрание сочинений и писем: В 28 т. М.; Л., 1960-1968.

31. Тютчев Ф.И. Полное собрание сочинений. СПб., 1916.

32. Фет А.А. Вечерние огни / Изд. подгот. Д.Д. Благой, М.А. Соколова. М., 1979.

33. Фет А.А. Воспоминания. М., 1890. Репринт изд.: В 3 т. Пушкино: Культура, 1992.

34. Фет А.А. Сочинения: В 2 т. М., 1982. Т. 1. Стихотворения. Поэмы. Переводы / Подгот текста, сост., коммент. А.Е. Тархова. М.: Художественная литература, 1982.

35. Фет А.А. Стихотворения. Проза. Письма. М.: Правда, 1988. 560 с.

36. Чехов А.П. Полное собрание сочинений: В 30 т. М., 1977.

37. Шмелёв КС. Собрание сочинений. М., 1998-1999.

38. АО.Энгельгардт С. В. Ольга Н***. Не так живи, как хочется, а так, как бог велит // Современник. 1854. № 2.41 .Энгельгардт С.В. (Ольга Н*). Ум прийдет пора пройдет. Пословица // Отечественные записки. 1855. Т. CI (июль). С. 199-224.

39. М.Энгельгардт С.В. Ольга N. Камень преткновения // Русский вестник. 1862 Т. 42.

40. Энгельгардт С.В. Ольга Н. Не одного поля ягоды. Повесть // Русский вестник. 1868. Т. 76. Июль.

41. Аверинцев С.С. Плутарх и античная биография: К вопросу о месте классика жанра в истории жанра. М.: Наука, 1973. 278 с.

42. Аверинцев С.С. Притча // Литературный энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1987. С. 305.

44. Андреев Ю.В. Поэзия мифа и проза истории. Л.: Лениздат, 1990. 233 с.

45. Анненкова Е.И. К вопросу о соотношении фольклорной и книжной традиции в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя // Фольклорная традиция в русской литературе. Волгоград, 1986.

46. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль 1976-1983.

47. Астащенко О.А. «Есть некий свет, что тьма не сокрушит» (слово и память в романе И.А. Бунина «Жизнь Арсеньева») // Проблемы эволюциирусской литературы XX века: Материалы межвуз. науч. конференции. Вып. 5. М., 1998.

48. Афанасьев А. Живая вода и вещее слово: Сб. статей. М.: Советская Россия, 1988. 508 с.

49. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. 248 с.

50. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. Пер. с фр./ Сост. общ. ред. и вступ. ст. Косикова Г.К. М.: Прогресс, 1989. 616 с.

51. Барт Р. Нулевая степень письма // Семиотика. М., 1983.

52. Батеньков Г.С. «Русские пропилеи». Материалы по истории русской мысли и литературы. Собрал и приготовил к печати М. Гершензон. М., 1916. Т. 2.

53. Бахтин М. Проблемы поэтики Достоевского / Изд. 4. М.: Советская Россия, 1979. 320 с.

54. Бахтин М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. 444 с.

55. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. М.: Художественная литература, 1975. 504 с.

56. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1986.

57. Белинский ВТ. Полное собрание сочинений: В 13 т. М.: Изд-во АН СССР, 1953.

58. Бергсон А. Введение в метафизику // Бергсон Анри. Собрание сочинений: В 5 т. СПб., 1914. Т. 5.

59. Бергсон А. Материя и память // Бергсон Анри. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1992. Т.1.

60. Бердяев Н. Смысл истории: Опыт философии человеческой судьбы. М.: Мысль, 1990. 173 с.

61. Бердяев Н.А. Великий инквизитор // О великом инквизиторе: Достоевский и последующие. М., 1991. С. 219-242.

62. Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989.

63. Берковский Н.Я. Статьи о литературе. М.; JL: Гослитиздат, 1962. 452 с.

64. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность (Философские раздумья о жизненных проблемах) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М.: Политиздат, 1990. С. 16-57.

65. Блонский П.П. Память и мышление. СПб.: Питер, 2001. 288 с.

66. Бойм С. Конец ностальгии? Искусство и культурная память конца века: Случай Ильи Кабакова // Новое литературное обозрение. 1999. № 39 (5)

67. Борее Ю.Б. Эстетика: В 2 т. 5-е изд., допол. Смоленск: Русич, 1997. 640 с.

68. Бубер М. Философия человека. М., 1992.

69. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. М., 1991.

70. Бычков В.В. Из истории византийской эстетики // Византийский временник. Т. 37. М., 1976.

71. Вацуро В.Э. Лирика пушкинской поры («элегическая школа»). СПб., 1994.

72. Вацуро В.Э. Русская идиллия в эпоху романтизма // Русский романтизм. Л., 1978. С. 138.

73. Вейман Р. История литературы и мифология. М., 1975.

74. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М.: Высшая школа, 1989. 406 с.

75. Виролайнен М.Н. Мир и стиль («Старосветсткие помещики» Гоголя) // Вопросы литературы. 1979. № 4.

76. Влащенко В. Печальная повесть о горестной судьбе («Станционный смотритель» Пушкина) // Вопросы литературы. 1998. № 6.

77. Волков Г. Мир Пушкина. М., 1989.

78. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. (Основы философской герменевтики). М.: Прогресс, 1988.

79. Гачев Г.Д., Кожинов В.В. Содержательность литературных форм // Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении. Роды и жанры литературы. М., 1964.

80. Герцен А.И. Избранные философские произведения. М., 1948.

81. Гинзбург Л.Я. О психологической прозе. JL: Художественная литература, 1977.412 с.

82. Глумкова Т. Традиция совесть поэзии. М.: Современник, 1987.

83. Головко В.М. Художественно-философские искания позднего Тургенева (изображение человека). Свердловск, 1989.

84. Гончаров И.А. Необыкновенная история // Сборник Российской Публичной библиотеки: Т. 2. Пг., 1924.

85. Григорьев А.А. Воспоминания. JI.: Наука, 1980. 437 с.

86. Григорьев А.А. Литературная критика. М., 1967.

87. Гроссман Л.П. Поэтика Достоевского. М., 1925.91 .Гуковский Г.А. Пушкин и проблемы реалистического стиля. М.; Л.: Гослитиздат, 1957.

88. Гуревич А.Я. Что есть время? // Вопросы литературы. 1968. №11.9Ъ.Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1974. 350 с.

89. Давыдов Ю. Н. Этическое измерение памяти (Нравственно-философские размышления в связи с романом Ч. Айтматова) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М.: Политиздат, 1990. С. 165-199.

90. Дмитровская М.А. Философия памяти // Концептуальный анализ: методы, результаты, перспективы. М., 1990.

91. Добролюбов Н.А. «Деревенская жизнь помещика в старые годы», 1858 // Добролюбов Н.А. Собрание сочинений: В 9 т. М.; Л., 1962. Т. 2.

92. Достоевская А.Г. Воспоминания. М., 1981.

93. Дунаев М.М. Православие и русская литература. В 5 ч. М.: 1998.

94. Душечкина Е.В. Русский святочный рассказ. Становление жанра. СПб., 1995.

95. Евдокимова О.В. Память, интуиция, вера в художественном мире Н.С. Лескова ("Владычный суд") // Христианство и русская литература.

96. B. 3. СПб.: Наука, 1999. С. 237-249.

98. Есаулов И.А. Праздники. Радости. Скорби // Новый мир. 1992. № 10.1. C. 235-242.

99. Жолковский А.К. Блуждающие сны и другие работы. М., 1994.

100. Забелин И.Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII ст. 3-е изд. М., 1895. Ч. I.

101. Западов В.А. Поэма Н.А. Львова «Зима» // XXIV Герценовские чтения. Филологические науки. Л., 1971.

102. Записки Г.С. Батенькова. Данные. Повесть собственной жизни // Русский архив, год 19-й. 1881. II (2).

103. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Ростов-на-Дону, 1999.

104. Иванов В.И. Собрание сочинений: В 4 т. Брюссель, 1971-1987.

105. Ильин И. А. О тьме и просвещении. М., 1991.

106. Кант И. Антропология. СПб, 1900.

107. Киреевский ИВ. Избранные статьи. М.: Современник, 1984. 383 с.

108. Киреевский ИВ. Критика и эстетика. М., 1979.

109. Козубовская Г.П. Поэзия А. Фета и мифология.- Барнаул; М.: Изд-во БГПИ, 1991.217 с.

110. Козубовская Г.П. Проблема мифологизма в русской поэзии XIX -начала XX веков. Самара; Барнаул: Изд-во БГПИ, 1995. 168 с.

111. Котляревский Н.А. Николай Васильевич Гоголь, 1829-1842. Пг., 1915.

112. Кошелев В.А. Пушкин: История и предание. СПб.: Академический проект, 2000. 359 с.

113. Краснов Г.В. Пушкин. Болдинские страницы. Горький. 1984. С. 4454;

114. Купреянова Е.Н. А.С. Пушкин // История русской литературы: В 4 т. Л.: Наука, 1981. Т. 2. С. 235-323.

115. Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд. М.-Клин, 1995.

116. Курилов А. С. Литературоведение в России XVIII века. М., 1981.

117. Курляндская Г.Б. Философия гармонии в поздней лирике Фета // Курляндская Г.Б. Литературная срединная Россия. Орёл, 1996.

118. Литературно-критические работы декабристов. М., 1978.

119. ЛихачёвД.С. Письма о добром и прекрасном. М., 1985.

120. Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.: Наука, 1967.

121. Лихачев Д. С. Прошлое будущему. Л., 1985.

122. Лосев А. Ф. Греческая мифология // Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. С. 334-335;

123. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.; Правда, 1990. 580 с.

124. Лосский И.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Республика, 1994.

125. Лотман Ю., Егоров Б., Минц 3. Основные этапы развития русского реализма // Учёные записки Тартуского гос. университета. Вып. 98 Труды по русской и славянской филологии, 1960.

126. Лотман Ю.М. А.С. Пушкин // История всемирной литературы. М., 1989. Т. 6.

127. Лотман Ю.М. Александр Сергеевич Пушкин. Биография писателя. Л.: Просвещение, 1981. 255 с.

128. Лотман Ю.М. В школе поэтического слова: Пушкин. Лермонтов. Гоголь. М.: Просвещение, 1988. 348 с.

129. Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Таллинн: Александра, 19921993.

130. Лотман Ю.М. О поэтах и поэзии. СПб., 1996.

131. Лотман Ю.М. О русской литературе: Статьи и исследования (19581993): История русской прозы. Теория литературы. СПб.: Искусство-СПБ, 1997. 845 с.

132. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семиотическом механизме культуры // Учёные записки Тартуского гос. университета. Труды по знаковым системам. Вып. V. Тарту, 1971. С. 146-166.

133. Н.А. Львов. Предисловие к переводу. Стихотворения Анакреона Тийского. СПб., 1794. Кн. 1.

135. Мальцев Юрий. Иван Бунин. Посев, 1994.

136. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов // Вопросы философии. 1991. № 10.

137. Мелетинский Е.М. Мифология // Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 378.

138. Мельник В.И. Этический идеал И.А. Гончарова. Киев, 1991.

139. Мережковский Д. С. Гончаров // Мережковский Д.С. Акрополь. М., 1991.

140. Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный. М., 1996.

141. Мережковский Д.С. Толстой и Достоевский. Вечные спутники. М., 1995.

142. Митин Г. Суд Пилата // Литература в школе. 1994. № 1.

143. Недошивин Г. Образ революционера у Репина. Искусство. 1948. № 4.

144. Николина Н.А. Поэтика русской автобиографической прозы: Учебное пособие. М.: Флинта: Наука, 2002. 424 с.

145. Овсянико-Куликовский Д.Н. Литературно-критические работы: В 2 т. М.: Художественная литература, 1989.

146. Озеров Лев. Три заметки о Фете // Русская речь. 1970. № 6.

147. Осьминина Е. Иван Шмелёв известный и скрытый // Москва. 1994. № 1.

148. Отрадин М.В. Проза И.А. Гончарова в литературном контексте. СПб., 1994.

149. Панченко A.M. Русская литература в канун петровских реформ. Л., 1984.

150. Панченко И. Вопрошая прошлое заглянуть в будущее // Вопросы литературы. 1983. № 6.

151. Перемыиллев Е. «Приличные немецкие стихи.» // Литература. 1996. №41.

152. Переписка И.Н. Крамского. Переписка с художниками. М., 1954.

153. Петрунина Н.Н. О повести «Станционный смотритель» // Пушкин. Исследования и материалы. Т. XII. Л., 1986.

154. Петрунина Н.Н. Проза Пушкина (пути эволюции). Л.: Наука, 1987. 332 с.

155. Полевой Н. Речь о купеческом звании, и особенно в России. М., 1832.

156. Полевой Н.А. О духовной поэзии // Библиотека для чтения. 1838. Т. XXVI. № 1.

157. Полевой Н.А., Полевой Кс. А. Литературная критика. Л., 1990.

158. Поречников В. Провинциальные письма о нашей литературе. Письмо первое // Отечественные записки. 1861. № 12.

159. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, изображённые по сказаниям всех четырёх евангелистов. Одесса, 1857. Репринт. изд. 1991.

160. Поспелов Г.Г, О понимании времени в живописи 1870-1890-х годов. Картины, посвящённые судьбам личности // Типология русского реализма второй половины XIX века. М., 1979.

161. Поэты XVIII века. Л., 1972.

162. Протопопов М. Женское творчество // Русская мысль. 1891. Кн. 2. С. 96-112.

163. Размусен Л.И О глагольных временах // Журнал министерства просвещения. 1891. № 6.

164. Роговин М.С. Проблемы теории памяти. М., 1977.

165. Роднянская И.В. Художественное время и художественное пространство // Литературный энциклопедический словарь. М., 1978.

166. Русская повесть XIX века: История и проблематика жанра. Л., 1973.

167. Сендерович С. Алетейя. Элегия Пушкина «Воспоминание» и проблемы его поэтики / Wiener Slawisticher Almanach. В. 8. Wien, 1985.

168. Символ: Журнал христ. культуры при Слав. Библиотеке в Париже. 1987. № 17.

169. Смирнов И.П. Порождение интертекста (Элементы интертекстуального анализа с примерами из творчества Б.Л. Пастернака). Вена, 1985.

170. Соколов А.Н. Очерки по истории русской поэмы XVIII и первой половины XIX века. М., 1955.

171. Соловьев B.C. Вечность, -ный // Энциклопедический словарь / Ф.А. Брокгауз, И.А. Эфрон. СПб., 1890-1907. Т. VIIA. 1892. С. 699-700. На корешке Т. 14.

172. Соловьёв В. История и будущность теократии // Соловьёв B.C. Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1911. Т. 4.

173. Страхов Н.Н. Литературная критика. М.: Современник, 1984. 431 с.

174. Строганов М. В. Предания в исторических сочинениях Пушкина // Российский литературоведческий журнал. 1996. № 8. С. 23-31.

175. Строганов М.В. Человек в художественном мире Пушкина. Тверь, 1990.

176. Строганова Е.Н. Стихотворение «Герой» в черновиках «Войны и мира» // Читатель в творческом сознании русских писателей. Калинин, 1986. С. 54-65.

177. Сурат ИЗ. «Жил на свете рыцарь бедный.» М., 1990.

178. Сухих И. Мир Фета: мгновение и вечность // Звезда. 1995. № 11. С. 123-133.

179. Тарле Е. В. Пушкин как историк // Новый мир. 1963. № 9. С. 211-220.

180. Телегин С.М. Основной миф Достоевского // Литература в школе. 1998. №4.

181. Тимофеева В.В. Человек и история // Современный советский роман. Философские аспекты. М.- Л.: Наука. 1979.

182. Толстой Л.Н. и Н.Н. Ге. Переписка. М.; Л., 1930.

183. Толстой Л.Н. Переписка с русскими писателями: В 2 т. М, 1978.

184. Томпсон Д.Э. «Братья Карамазовы» и поэтика памяти. СПб.: Академический проект, 1999. 344 с.

185. Топоров В.Н. Вместо воспоминания // Лотман Ю.М. и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.

186. Тюпа В.И. Нарратология как аналитика повествовательного дискурса («Архиерей» А.П. Чехова). Тверь, 2001.

187. Тюпа В.И. Притча о блудном сыне в контексте «Повестей Белкина» как художественного целого // Болдинские чтения. Горький, 1983.

188. Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа. СПб., 1893. Репринт, изд. 1991.

189. Фёдоров Ф.П. «Фауст» Гёте. Рига, 1976.

191. Фет А.А. Наши корни // А.А. Фет. Поэт и мыслитель: Сб. науч. тр. М., 1999.

192. Фет А.А. Послесловие к его переводу А. Шопенгауэра // Русское обозрение. 1901. Вып.1.

193. Фет А.А. Предисловие и комментарии ко П-й части «Фауста» Гёте / Публикация Н.П. Генераловой // 175 лет со дня рождения Афанасия Афанасьевича Фета: Сб. науч. трудов. Курск, 1996.

194. Флоренский П. Статьи по искусству. Париж, 1985.

195. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М., 1914.

196. Франк C.JI. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. 479 с.

197. Франк C.JI. Русское мировоззрение. СПб., 1996.

198. Фудель С.И. Наследство Достоевского. Явление Христа в современности // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991.

199. Хаайнади 3. Культура как память // Slavica. Debrecen, 2000. № 30. С. 73-92.

200. Хализев В.Е. Теория литературы. М.: Высшая школа, 1999. 398 с.

201. Хальбвакс М. Социальные классы и морфология /Пер. с фр. под ред. А.Т. Бикбова. М: Институт экспериментальной социологии. СПб: Але-тейя, 2000. 509 с.

202. Хейзинга Й. Homo ludens. М., 1992.

203. Цейтлин А. Г. Время в романах Достоевского // Родной язык в школе. 1927. № 5.

204. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М.: Современник, 1987. 367 с.

205. Чейф У. Память и вербализация прошлого опыта // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 12. М., 1983.

206. Черемисинова Л.И. О «Послесловии» А. Фета к переводу А. Шопенгауэра // А.А. Фет: Проблемы изучения жизни и творчества: Сб. научных трудов. Курск, 1997. С. 38-47.

207. Чернов А.В. Архетип «блудного сына» в русской литературе XIX века. // Проблемы исторической поэтики. Вып. 3. Евангельский текст в русской литературе XVIII-XX веков. Цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. Сб. науч. трудов. Петрозаводск, 1994.

208. Четина Е.М. Евангельские образы, сюжеты, мотивы в художественной культуре: Проблемы интерпретации. М., 1998.

209. Шацкий Ежи. Утопия и традиция. М., 1990.

210. Шеллинг Ф.В.И. Философия искусства. М., 1966.

211. Шестов Л.И. Статьи по русской литературе // Русская литература. 1991. №3.

212. Шопенгауэр А. О воле в природе. Мир как воля и представление. М., 1993.

213. Шпет Г.Г. Литература // Учёные записки Тартуского гос. университета. Труды по знаковым системам. Вып. XV. Тарту, 1982.

214. Штерн М. В поисках утраченной гармонии. Проза И.А. Бунина 1930-1940 гг. Омск, 1988.

215. Шулъц С.А. Хронотоп религиозного праздника в творчестве Гоголя // Русская литература и христианство. М., 1997.

216. Энгельгардт С.В. Письма к А.А Фету. Ч. 1 (1858-1873). Публикация Н.П. Генераловой // Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 1994 г. СПб., 1998.

217. Яковлева Е.С. Фрагменты русской языковой картины мира (модели пространства, времени и воспитания). М.: Изд-во «Гнозис», 1994. 344 с.

218. BartR. Text //Encyclopaedis universalis. V. 15. P., 1973. P. 78.

219. Dufrenne M. Note sur la tradition. // Cahiers Internationaux de Sociologie. 1947. Vol. III. P. 161.

220. Durkheim E., Mauss M. De quelques formes primitives de classifications, contribution а Г etude des representations collectives // Annee Sociologique, 1903.

221. Franks F. Spatial Form in Modern Literature // Criticism / The Foundation of Modern Literary Judgement. Ed. By M. Schorer. New York, 1958. P. 392.

222. Oexle O.G. Memoria als Kultur Herausgegeben von Otto Gerhard Ocxle. Gottingen, 1995. S. 99-41.

223. Yalbwachs M. Spoleczne ramy pamieci. Warszawa, 1969. S. 421-422.