ВВЕДЕНИЕ

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: “Зафилософствуй - ум вскружится”, имея ввиду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что “смерть - подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, от чего Сократ и определил ее как “подготовку к смерти”.

По сути дела, речь идет о триаде: | жизнь - смерть - бессмертие |, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст “Разговор человека со своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).

Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа “Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: “Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие “там” и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, “смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще задолго до этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!”

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности “воспитания инстинкта естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом: “Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть”.

Введение.

1. Проблемы ценности жизни и отвественность к жизни в философии.

2. Проблема жизни и смерти человека.

Список использованной литературы.

Введение

Актуальность темы обусловлена тем, что в современных условиях спектр разнообразных возможностей жизнедеятельности, что возникают перед человеком и совершаются им, постоянно расширяется. При таких условиях настоящей мультиверсионности стилей жизни, моделей поведения, способов жизнедеятельности проблема самоопределения человека относительно их выбора чрезвычайно обостряется. Для осуществления такого выбора современный человек должен владеть высокой степенью жизненной компетентности, неотъемлемой составной которой есть ответственное отношение к жизни - как своего собственного, так и жизнь в целом. Ответственное отношение личности к жизни - ручательство не только ее личностной производительности, а и возникновение таких диалогических социальных форм, в которых предметом обсуждения и организации стали бы возможности дальнейшего существования и развития человечества, жизнь в целом.

Специфика современного осмысления феномена ответственности заключается в том, что она рассматривается уже не столько как характеристика, которая имеет существенное значение для выполнения определенного вида деятельности, а скорее всего как необходимая характеристика человеческой жизнедеятельности в целом, как важнейший жизненный принцип современного человека, без наличия которого невозможное самосохранение человечества (Г. Йонас), невозможная универсальная макроэтика как этика ответственности (К.-О. Апель), невозможная человеческая коммуникация (Ю. Габермас, Э. Левинас, М. Ридель, П. Рикер) и т.п. Аналитические разведки в современном проблемном поле ответственности показывают, что именно коммуникативная парадигма, наверное, наиболее плодотворная для осмысления феномену ответственности, поскольку разрешает проявить и синтетически соединить его важнейшие измерения - личностный (экзистенционный), социально-политический (институционный), глобальный (перспективный).

1. Проблемы ценности жизни и отвественность к жизни в философии

В пределах коммуникативной философии возникает онтологический по своей природе "двойной регулятивный принцип ответственности", который, заключается усталость, что люди в современных условиях должны действовать так, чтобы обеспечить выживание человеческого рода.

Философствование по поводу жизни и смерти, конечно же, не является чем-то новым. Более того, в истории трудно найти философа, который игнорировал бы эту проблему. Еще Гераклит, как известно, заявлял, что жизнь и смерть фактически одно и то же. Платоновский тезис, что сама философия есть лишь подготовка к смерти и умение умирать, в различных вариациях и бесчисленное количество, раз воспроизводился другими авторами.

Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь — это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.

Онтологически сориентированный принцип ответственности, по мнению Апеля, должны выступать и формой применения окончательного осмысления моральных норм в жизненной практике и может быть основанием метаэтики - т.е. этики ответственности, которая главной своей проблемой считает ситуацию человека в ее общем виде, взятую как коллективную, глобальную, экзистенционую ситуацию. Только на этом пути, по мнению Апеля, можно искать ответ на вопрос о том, возможная ли такая этическая норма, которая бы была обязательной для каждого индивида и служила бы согласию и согласию людей в решении ими практических проблем . В таком онтологическом ракурсе принцип ответственности приобретает уже не столько метафизическое, сколько операционное значение. В свою очередь, для эффективного осуществления операционного анализа принципа ответственности его следует, по нашему мнению, рассмотреть в проблемном поле искусство жить, как составляющую жизненной компетентности личности, и подвергнуть структурированию, которое и представляет цель данной работы.

В проблемном поле искусства жить принцип ответственности может быть рассмотренный как ответственное отношение личности к своей жизни. Важным теоретико-методологическим основанием для структурно-функционального анализа данного отношения может стать ответ на вопрос, которые, за Апелем, можно сформулировать так: "За что?", "Перед кем?", "Относительно кого?" Я несу ответственность . Поскольку речь идет об ответственном отношении к жизни, то размышления над этими вопросами целесообразно начать из раскрытия самоцели и самоценности жизни как такого.

Самоцель жизни имеет несколько измерений, их можно условно обозначить как космическую, общественно-историческую и индивидуально-личную целостность жизни. Космическая целостность жизни означает, что жизнь - это космический феномен, все формы жизни неотрывно соединенные между собой и каждая из них имеет собственную структурную Ценность в пределах единого жизненного процесса природы. Человеческая жизнь выступает одной из форм (как считается, высшей с известных нам) развития природы. Согласно современным представлениям о жизни на планете Земля, оно разворачивается в пределах единой системы геобиоценоза, а в последние несколько столетий, когда ум человека превратился на новую планетарную силу, - в пределах ноогеобиоценоза.

Общественно-историческая целостность жизни означает, что жизнь человечества - это единый, постепенный естественно-исторический процесс, в пределах которого каждое новое поколение "стоит на плечах предыдущего" и "прокладывает путь" следующим. Целостность жизни человечества определяется наличием определенных родовых признаков вида Homo sapіens, социокультурной целостностью общества, взаимным влиянием разных культур и наследственностью цивилизаций. Что касается последних характеристик, то они имеют конкретно-исторический характер и изменяются в Диапазоне от почти незаметных связей на ранних этапах истории человечества (что и стало основанием теории "локальных культур") к становлению в современных Условиях человечества как единого субъекта исторического развития.

Индивидуально-личностная целостность жизни означает как наличие и единство в пределах жизни индивида определенных индивидуальных (естественных) и личных (социокультурных) предпосылок и черт, так и единство всех этапов жизненного пути человека, всех форм ее жизнедеятельности, наличие в пределах жизни человека особенности, которую можно описать так: "поступок рождает привычку, привычка рождает характер, характер рождает судьбу".

Выделенные черты самоцельности жизни определяют и качества его самоценности. Существует мысль, что самоценность жизни, в частности человеческого, можно обосновать лишь теологическими, религиозными средствами. Уважая "божественное" обоснование самоценности жизни, мы, однако, не считаем его единственно возможным. Равно как твердят, что поскольку жизнь - это дар Бог, то оно имеет безусловную ценность для человека, так же мы можем вывести эту ценность из того, что это дар Природы. Жизнь это космический феномен - космическая данность и заданность человеку - поэтому имеет для нее самоценность. Самоценные и все формы жизни природы, поскольку выступают необходимыми элементами единого жизненного процесса, а жизнь человека разворачивается в пределах ноогеобиосферы. Отсюда вытекают и определенные формы ответственного отношения человека к жизни:

- "космическая" ответственность, т.е. ответственность за сохранение жизни на планете Земля;

- "экологическая" ответственность, как ответственность за сохранение разных форм жизни;

- "общечеловеческая" ответственность, как ответственность за сохранение жизни человеческого рода.

Социально-историческая целостность жизни указывает на самоценность социально-исторических, национально-культурных и цивилизационных форм жизненного устоя и жизнедеятельности, самоценность родственных связей, в пределах которых происходит первичное вхождение в социокультурную среду и реализуется первичная связь поколений. Отсюда возникают и определенные формы ответственности, такие как:

Ответственное отношение к истории, которое предусматривает не только сохранение исторических памяток или исторических форм опыта, но и такое отношение к истории, которое не разрешает "перекраивать" ее на потребность дня, своевольно перекрашивать "белые пятна" на "черные" или наоборот;

Ответственное отношение к национальной культуре, ее достояниям, которая предусматривает изучение, сохранение, приумножение национальной культуры и ответственное отношение к другим культурам, которое составляется как из усвоение достояний других национальных культур, так и из критического их восприятие, при котором учитываются особенности "материнской" культуры, совместимость форм культурного опыта разных наций, а также осознание себя как носителя определенной культурной традиции и как ее представителя в процессе общения с другими культурами;

Ответственное отношение к цивилизационным достояниям, их усвоению, сохранению и приумножению; учет того, что "блага" цивилизации не всегда бывают благоприятными для развития культуры и сохранение жизни (как разных его биологических форм, так и человеческого рода), предотвращение этого по мере возможности;

Ответственное отношение к своей семье, т.е. ощущение единства со своей семьей, знание истории своего рода и осознание себя как ее продолжателя; уважение и забота о своих близких - родителей, детей, членов супружества и других.

Самоценность индивидуально-личной жизни определяется тем, что оно есть определенный дар (Бог или Природы). И человек с момента рождения, независимо от своего желания, принимает этот дар. Но, вместе с тем, это такой "дар", которым человек распоряжается уже самостоятельно, т.е. она свободная в своем отношении к жизни. Жизнь - это дар, который похож на "головоломку", которую человек вынужден решать на протяжении всего своего существования самостоятельно. Ведь жизнь его - не определенная заданность, а процесс индивидуальной жизнетворчества. Поэтому жизнь каждого человека уникальна и неповторима, что тоже предоставляет ей самоценность. Самоценность жизни личности можно определить, за И. Кантом, так: человек (как и его жизнь) не может быть средством для достижения любой мсти, даже наилучшей, а лишь целью.

Отсюда вытекают следующие формы ответственного отношения личности к собственной жизни, которые составляют его структуру:

Ответственность за отыскание своего призвания и назначение, собственной неповторимости и уникальности; это так называемая трансцендентная ответственность - ответственность за необходимость и возможность быть свободным, т.е. быть самым собой;

Ответственность за организацию собственной жизни, процесс йота проживания; это так называемая экзистенционная ответственность за построение своего жизненного пути и отношение к нему как целого - способ реализации трансцендентной свободы - возможности;

Ответственность за организацию коммуникативных отношений в процессе "сосуществования" с другими; это так называемая коммуникативная ответственность, которая определяется задачами, "что вытекают с общего бытия человека как "лица" (в полном значении этого слова) с другими людьми - в семьи и на предприятии, в союзах и профессиональных союзах, в школе и университете, в городе и государстве, в партии и церкви" (5, 82);

Ответственность за собственные решения, поступки и действия - это так называемая ситуационная ответственность, которая определяет конкретные отношения личности к составным частям ее жизненного мира - естественной, общественной, культурной, социальной среды, собственного микрокосма - в конкретных жизненных ситуациях.

Типы и формы ответственного отношения личности к жизни, которые мы выделили выше, образовывают горизонтально-пространственную структуру этого отношения. Но оно имеет еще и вертикально-временной срез. Имеется в виду то, что ответственность может быть предыдущей и следующей.

Заслуживает внимания характеристика предыдущей ответственности, которую дал И. О. Ильин: "Предыдущая ответственность - это живое чувство предстояния и в то же время - живая воля к совершенству. Еще не осуществив, она (человек) уже знает о своей ответственности. И это чувство ответственности - сразу дисциплинирует ее, сосредоточивает ее и надышит" . Чтобы понять фундаментальную значимость этой формы ответственности, достаточно вообразить себе человека, который берется за какое-то дело и не имеет предыдущей ответственности: "Кто пожелает лечиться у безответственного врача? Кто поручит своих детей безответственному воспитателю? Кто пожелает принимать молитвы и таинства у безответственного священника? Какой полководец выиграет битву, если командует безответственными офицерами, которые ведут в бой безответственных солдат?" .

Предыдущая ответственность предусматривает:

Направленность жизнетворчества к совершенству, к "наилучшему" решению, к тому, чтобы она была животворческим как для самой личности, так и для ее окружения - других людей и ее жизненного мира;

Определение своих возможностей, своей роли и обязанности в сохранении и обогащении жизни;

Предусмотрение результатов и следствий своего вмешательства в те, другие ли жизненные процессы и активное влияние на эти процессы с целью сохранения и развития положительных тенденций и предотвращение возможных отрицательных следствий;

Готовность принять на себя санкции (правовые, моральные, социально-психологические) за причинение вреда тем или другим формам жизни, а также готовность перенести укоры совести за то, что мог сделать, и не сделал, за тс, что мог сделать иначе, но не сделал, умение использовать предыдущие подобные совести при принятии следующих решений.

Следующая ответственность содержится в том, что человек признает собственное действие именно таким, за "предварительно обдуманным намерением", поддерживает его подпочвы, мотивы и следствия, т.е. берет ответственность на себя. Это означает признание того, что я сам даю ответ за следствия своей деятельности, и вина, и заслуга моего действия принадлежит именно мне. Поэтому я готов нести "расплату" по закону об ответственности, и воспринимаю оценку (самооценку) собственной деятельности, ее следствий именно как такую "расплату".

В современных условиях следующая ответственность, как это было показано Г. Попасом, прежде всего означает обеспечения требования существования человечества и в будущем. Сформулированный таким образом принцип ответственности получает дальнейшее развитие в этике дискурсу К.-О. Апеля, у которого он приобретает кое-что нового, коммуникативного измерения. Очень важная, по нашему мнению, идея Апеля о том, что "уже с самого начала в подпочве главного требования этики дискурса - дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия, - лежит постулат необходимой связи между императивом охраны бытия и достоинства человека и социально-эмансипативным императивом прогресса в осуществлении гуманности" . Полностью в духу кантовой "Критики утопического ума" Апель утверждает: "каждое сообщество аргументтрующих неизбежно, хотя бы в виде контрфактического предусмотрения идеального коммуникативного сообщества, аппелировать к тому, в чем заключается момент утопии прогресса, - к конститутивному бытию в будущем человека как умного существа".

Абстрагируясь от оценки средств обоснования указанной идеи Апеля, сам его принцип дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия мы считаем фундаментальным императивом самосохранения и дальнейшего существования человечества. Причем, по нашему мнению, язык может идти не только о будущем человека как умной, но и как духовного существа. Такая возможность просматривает уже в апелевской критике понимания рациональности как ценносно-нейтрального логического вывода или математического аппарата определенного инструментального применения. Кроме того, Апель считает, что "обе формы рациональности є формами взаимодействия коммуникации между людьми как субъектами действий и поступков. Но лишь консенсуально-коммуникативной рациональности передуют правила или нормы, которые имеют априорный характер в отличие от учитываемых интересов отдельного человека; стратегическая же рациональность основывается исключительно на применении инструментально-технической рациональности во взаимоотношениях между людьми. И потому она не может быть (по крайней мере самостоятельно) достаточной подпочвам для этики".

И, в конце концов, еще одно вопрос, выяснение которого очень важное для определение путей и средств формирования ответственного отношения личности к жизни - вопрос тем не менее, перед кем/чем мы несем ответственность.

Традиционно к инстанциям, перед которыми человек "дает" ответ, относят общество, которое зафиксировано в его морально-правовой системе; семью, себя, свою совесть. В пределах религиозного мировоззрения прибавляется еще одна, верховная инстанция - Бог. Существует еще ряд инстанций, представление о которых встречаются в разных раздумьях над этой проблемой и постепенно утверждаются в теории ответственности в современных условиях. Но прежде чем их выделить, выясним основания говорить именно о таких инстанциях.

По нашему мнению, инстанции, перед которыми человек "дает ответ", определяются предметом ответственного отношения, иначе говоря - мы отвечаем перед тем, к чему (кого) мы относимся ответственно. Исходя из этого, можно выделить следующие инстанции нашей "ответа".

Во-первых, это природа. Природа как Вселенная (контуры этой инстанции лишь начинают проступать в сознании современного человека) и природа как естественная среда, в котором проходит человеческая жизнь. Независимо от того, или воспринимает человек природу как инстанцию, перед которой она отвечает, или нет, на практике человек несет ответ перед природой за свою жизнедеятельность. Более за то, человечество оказалось на границе глобальной экологической катастрофы и видит, что осталось очень мало шансов и времени, во избежание смертного наказания за свое безответственное отношение к естественной среде, жизни природы. Не только человек как родовое существо, но и личность воспринимает природу как инстанцию, перед которой она отвечает, в том случае, когда ощущает свою причастность к ней, любит ее как что-то родное и близкое, необходимое для своей жизни.

Во-вторых, это человечество. Здесь мается па вниманию не только тот факт, что следствия деятельности каждой личности могут иметь в современных условиях глобальные масштабы, но и то, что, как говорил Жан- Поль Сартр, - "Когда мы выбираем себя, то мы выбираем всех людей" . Другими словами - если я считаю для себя возможным действовать так, а не иначе, если я определенные черты характера считаю возможными и ценными для себя, т.е. избираю определенный личный образ себя и своей жизнедеятельности, то этим я припускаю, что и все другие могут быть такими, как я, действовать ли так, как я. Итак, выбирая собственный образ, способ собственной жизни, я и выбираю всех людей. Отсюда и вытекает, что я несу ответственность за процесс своей життєтворчостї не только перед собой, но и перед всем человечеством.

В-третьих, это общество. Рассматривая общество как инстанцию, перед которой человек несет ответственность, не следует отождествлять общество как гражданское общество, с государством. В определенных сферах личной жизни человек несет ответственность и перед государством. Но признаком развитого демократического общества есть довольно определенная регламентация контроля со стороны Государства за жизнью человека, особенно человека как личности. Отождествление общества и государства как инстанции, перед которой человек дает ответ, - не прямой путь к тоталитаризму. С другой стороны, и устранение государства из горизонта ответственного отношения личности к жизни - прямой путь к упадку распада государства, итак, и упадка общественной жизни, жизнь ее граждан. Гражданская ответственность - одна из важных форм ответственного отношения личности к жизни, поскольку последнее разворачивается в конкретном обществе, одной из основных форм обеспечения существования которого в современных условиях есть государство. Но личность несет ответственность перед обществом преимущественно в сфере гражданской, публичной жизни - социально-экономической, общественно-политической, практически-духовной и т.п.

В сфере собственной индивидуальной, личной, частной жизни человек преимущественно несет ответственность перед своей семьей, непосредственным окружением, самой собой.

В-четвертых, это семья. Семья как инстанция, которой дается ответ, первый и наиболее влиятельная в жизни личности. Этонаходит проявление в потому, что процесс родственного воспитания опирается на авторитет родителей, которые оценивают поведение ребенка как достойную или негодную. Кроме того, в пределах нашей культурной традиции родители несут ответственность за свою заботу о детях так же, как потом дети несут ответственность за свою заботу о родителей. Такая взаимная ответственность поддерживается не только силой морально-правовых норм, но и силой внутренних родственных связей, без которой любые внешние установки не могут быть эффективными. Вместе с тем нельзя и преувеличивать значение родственной инстанции, родственных связей. Иначе личность может на всю жизнь остаться инфантильной, полностью зависимой от воли родителей, или избрать такой жизненный путь, который совсем не отвечает ее дарования и наклонам, или страдать от того, что не оправдала ожиданий своей семьи, и т.п.

В-пятых, личность также несет ответственность перед своим окружением, людьми, с которыми она связана в процессе собственной жизнедеятельности, поэтому она действует не как "Робинзон", а как "содеятель", а ее жизнь разворачивается как "сосуществоание" с другими.

В-шестых, сам человек выступает своей собственной инстанцией ответственности. Лишь осознание личностью себя как исходной и конечной инстанции, которой предоставляется ответ, превращает все предыдущие инстанции на инстанции ответственности, а не такие, на которые перекладывается ответственность. Ведь бывает и так, что человек оправдывает свою невозможность действовать или свои негодные действия законами природы, законами общественной жизни, государственной целесообразностью или ошибочностью родственных установок. Но эти оправдания ничего не стоят перед глазами собственного суда. Так как действительным субъектом своего жизнетворчества выступает сама личность, и наконец, именно она отвечает за то, осуществилось ее жизнь, или нет, как именно оно осуществилось, дает этот ответ самая себе, даже если это происходит перед лицом смерти.

Только наличие этой исходной и конечной инстанции обеспечивает человеку свободу выбора, свободу принимать решение, свободу действовать. Только ее наличие разрешает человеку подняться над обстоятельствами собственной жизни и совершать так, как она считает необходимым, даже если это противоречит общественным, государству, им или родственным установкам. Даже в наиболее неблагоприятных условиях человеку остается возможность бездействовать, например, не выполнить преступный приказ, если он считает его именно таким. Наличие этой последней возможности и существования собственной инстанции ответственности разрешило, например, поставить нацистских преступников перед судом за их преступления перед человечеством.

Итак, мы видим, что ответственное отношение к жизни (и в целом, и во всех его проявлениях) - не многомерный и многогранный феномен, фундаментом которого является требование продолжения бытия человека и как умной, и как духовного существа. В структуре ответственного отношения личности к жизни можно выделить горизонтально-пространственную (трансцендентную, экзистенционную, коммуникативную, ситуационную ответственность) и вертикально-временные (предыдущая и следующая ответственность) срезы. Содержание и инстанции ответственного отношения личности к жизни определяются задачами, которые вытекают с общего бытия человека как лица с другими людьми и, наконец, императивом охраны бытия и сохранение человеческого достоинства, как своей собственной, так и достоинства каждого.

2. Проблема жизни и смерти человека

Проблема смысла жизни возникает перед конкретным человеком либо тогда, когда он, отвергаясь от повседневных дел, сознает свой конец, либо тогда, когда за разными причинами он теряет веру в цели и идеалы, которыми жил. В итоге, на первый план выходит фундаментальный вопрос: "Следует ли жить и зачем жить?" Понятие смысла жизни отображает существенные характеристики человеческого бытия и потому связано с такими понятиями как любовь, вера, надежда, свобода, красота, работа, сознание, смерть и т.п. Смысл жизни человека заключается в поиске этого смысла, но сам поиск как раз и является жизням человека. Прекратится поиск - урвется человеческая жизнь. Философский аспект данной проблемы предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

· Смысл жизни человека содержится в каждой отдельной жизненной ситуации или осознается в конце человеческой жизни?· Выражается ли он в высших (Бог, библейские заповеди) или в повседневных земных ценностях?· Связанный ли он с общечеловеческими или индивидуальными ценностями отдельного человека?

Человек - прежде всего, живое существо. Для того, чтобы проявить специфику человеческой жизни среди других организмов, нужно определить, что такая жизнь, в чем его сущность и качественная своеобразность.

Люди с давних пор старались постигнуть тайну жизни. Уже древние мыслители в явлениях жизни усматривали что-то важное, что отличает их от явлений безжизненной природы. Так большой древнегреческий философ Аристотель, понимая живое существо как единство материи и формы, тела и души, главным признаком жизни считал способность к самостоятельному движению. Но в связи с тем, что материя самая по себе, по его мнению, неспособная к движению, то жизненной силой, которая двигает и направляет тело в его развитии, как он думал, есть душа и форма.

Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).

Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной "линии" жизни, которая подчиняет себе поведение и поступки человека на разных уровнях: общество в целом, трудовой коллектив, семью, близких друзей и т.п.

Отклонение от этой "линии" приводят к мучительным моральным страданиям в его жизнедеятельности, а потеря "линии" - к моральной (иногда физической) гибели человека. Цель и содержание индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, которые определяют цель и содержание всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его назначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Даже, если человек руководствуется в жизни определенными моральными целями и использует для их достижения адекватные им средства, она знает, что не всегда и не во всех случаях может добиться желательного результата, который в моральных категориях во все времена обозначался как добро, правда, справедливость...

Известный исследователь этой проблемы В.Франкл утверждает относительность смысла человеческой жизни. В самом общем виде смысл жизни определяется им как отношение конкретного человека к той ситуации, в которой она находится в каждый данный миг. За мысленным взором Франкла , существует ряд основоположных ценностей, ориентируясь на которые человек осуществляет поиск смысла жизни:

· ценности создания (творческая трудовая деятельность);· ценности переживания (красота природы, искусства);· ценности общения (любовь, дружба, сочувствие);· ценности преодоления человеком самой себя, соискание власти над собой (своими инстинктами, поездами, страстями).

Пока человек живой, он имеет возможность реализовывать определенные ценности. Смысл жизни может быть выражен и другими параметрами: право на жизнь, смерть, бессмертие. Право на жизнь, "святость жизни" определяется ее первичной заданностью. Смерть является критерием той высшей ценности, ради которой человек способен отдать свою жизнь и которую она определяет для себя интуитивно: Бог, Отчизна, любовь, дети и др. B, в конце концов, поиск бессмертия в виде памяти человечества, потомков, стремление к слиянию души с Богом и др. Поиск и изучения смысла жизни человеком всегда носит индивидуальный личностный характер.

Откуда возникает проблема смысла жизни человека? Существенной чертой человеческого бытия есть его способность становиться проблемой для самого себя. Только о человеке истинно известно, что он способен, во-первых, задавать себе вопрос о собственном месте и назначение в мире и, во-вторых, в зависимости от ответа на этот вопрос избирать из возможных вариантов способ собственной реализации, собственный жизненный путь. Затем традиционная философская проблема смысла человеческого бытия, как и связанная с ней проблема свободы воли, заложенная, можно сказать, в самой специфике человеческом бытие в мире.

«В то же время ряд видных философов XX в. развивает идею возможности перманентного совершенствования процессов человеческого взаимопонимания (например, через рациональную интерпретацию, как у Поля Рикера). Это, в свою очередь, опирается на более глубокую предпосылку о целесообразности данной процедуры, за которой просматривается фундаментальная установка относительно абсолютной ценности человеческой жизни как в медицинском, так и в других аспектах.

Иначе говоря, за отдельными дискурсами просматривается система определенных оппозиций, которые можно, по нашему мнению, условно представить в виде двух взаимообусловленных кластеров: мировоззренческого и методологического.

Мировоззренческий кластер. В рамках оппозиции "должное — сущее" проходило обсуждение вопросов о нормативных кодексах (указы, декреты, законы, клятва Гиппократа) и реальной биомедицинской практике (принудительное лечение, проведение экспериментов, формы реальной врачебной ответственности). Проблема заключается в том, что в современных условиях значительно повышается вероятность искусственного вмешательства в ход жизненного цикла человека. Речь идет не только о "поставленных на поток" смертоносных военных технологиях, но и о возможностях стороннего вмешательства в сам процесс зарождения человека (искусственное оплодотворение), его появления на свет (искусственные роды или прерывание беременности), его поддержки в экстремальных ситуациях (трансплантация органов). Во многих подобных ситуациях жизнь и смерть определяются не столько естественными, сколько искусственными причинами и, таким образом, все более становятся артефактами культуры, что требует нового подхода к таким традиционным характеристикам личности, как сознание, самосознание, критичность, рациональность, ответственность и т.п. Юридическая защита прав личности возможна лишь при четком операционально-функциональном определении (оно будет в некотором смысле конвенционально-медицинским) состояний смерти, жизни, нормы и патологий. Если экзистенциалисты настаивали на свободе выбора как неотъемлемом атрибуте личности, то в современной жизни все чаще встречаются ситуации, когда требуется принятие компетентного решения за другого человека, сохраняя в то же время за ним все права личности.

На макроуровне подобные ситуации возможны по отношению к определенным нациям, народам, расам. Так, стремление национал-социалистов создать социально и биологически "чистое" общество было поддержано в свое время и значительной частью академиче-110 ского сообщества, исходившего из, казалось бы, вполне прогрессивных идей усиления роли естественных наук, прежде всего биологии, в развитии общества.

"Проработка" научной гипотезы о возможной редукции методов социальной политики к методам евгеники дорого обошлась человечеству. Был создан в массовых масштабах прецедент такой анонимной научной рациональности, которая освобождала исследователя от личной нравственной ответственности за проводимые исследования. Опираясь на научные представления о слабых и сильных организмах в природе, ученые и врачи чисто рационально, без каких-либо эмоций производили селекцию среди самих немцев, объявляли расово неполноценными целые нации, строили теории научно обоснованной депопуляции и передислокации народов Европы. Таким образом, проводимый фашистами геноцид, попиравший все нормы христианской морали, был не результатом навязывания немецкому народу воли захвативших власть полубезумных вождей, как это еще нередко стремятся представить, а глубоко продуманной политической стратегией, опиравшейся на авторитет науки, предложившей рассматривать общество прежде всего как биологически структурированную, органическую систему, управляемую объективными естественными закономерностями» .

Способы осмысления человеческого бытия:

1. Жизнь как продуцирование смысла. Первый с упомянутых путей осмысления жизни хорошо известный в нашей стране, поскольку именно на нем основывается марксистское толкование проблем. В обществе стало обычным знаменателем (власть которого не преодолено и до сих пор) убеждение, что только общественный человек вносит в окружающий мир начала смысла, добра, красоты, которые вне его практической деятельности природа и бытие вообще бессмысленные и пустые. Все, что есть в мире, вся действительность подлежат человеческому осмыслению и имеют именно тот смысл, который люди объективно (т.е. исходя из структуры своих нужд и своей деятельности) в них вкладывают.

2. Жизнь как воплощение смысла. Другой, альтернативный путь осмысления человеком собственного бытия предусматривает поиск во внешнем мире или же в духовной сфере каких-то готовых идеалов, планов, рецептов, схем, которые имели бы заранее определять человеческую жизнь, предоставляя тем самым ему определенной осмысленности. Нередко люди считают, что прожить свою жизнь "недаром", "правильно" - значит посвятить его неуклонной реализации того или другого предыдущего замысла; отсутствие подобных идеальных установок, равно как и любые отступления от них, воспринимаются как жизненная катастрофа.

3. Общение как получение жизненного смысла. Как первый, так и второй рассмотренные нами направления установления смысла человеческого бытия в основе своей, как принято говорить в современной философии, монологические. Это означает, что они предусматривают лишь один-единственный "логос", единый источник осмысления - в первом случае деятельность самого человека, во втором - те или другие отделенные от целостности бытия идеалы или ценностные образцы, которые являются замкнутыми, будто бы "слепыми" для любых других возможных влияний. Фиксируется определенный смысловой центр, относительно которого человек формулирует своя жизненная задача, которой сводится к утверждению того, что из данного центра походит, - в первом случае к самоутверждению через собственную деятельность, во втором - к утверждению некоторых избранных идеалов, ценностей, и т.п.

Эти установки не дают гарантии правильного однозначно возможного решения в каждом конкретном случае, но, формируя такой круг ценностей, как доверие, уважение, стремление к взаимопониманию и сотрудничеству участников обсуждения, рационализируют в целом процедуру принятия решения и минимизируют риск ошибок. Наработка гуманистически значимых образцов и вариантов биомедицинской практики и их освещение в средствах массовой информации дают возможность воздействовать в определенном направлении на общественное мнение и создают необходимый резервуар для принятия уже на законодательном уровне наиболее апробированных вариантов. При этом неизбежные ошибки и просчеты в каждом конкретном случае могут "гаситься" за счет введения, как это делается во многих скандинавских странах, системы государственного страхования в случаях отрицательного эффекта биомедицинских действий в отношении пациента. Опасность окостенения института экспертов, превращения их в неких жрецов науки, по крайней мере теоретически, может быть существенно уменьшена с помощью создания различных равноправных центров биомедицинской этики, демократических процедур формирования их кадрового состава, установления механизмов сотрудничества и соревновательности между ними, их открытости для контроля общественности. Таким образом, научное сообщество связывает решение дилеммы "кодификация биомедицинской практики — личностные нравственные установки" прежде всего с рационализацией и активизацией коммуникативных связей всех субъектов данной практики.

Выводы

Философские воззрения на смерть отличаются от мифологических по способу их формирования и передачи. Если мифы просто принимаются людьми "к сведению" - без попытки поставить их под сомнение, то философские учения - результат специального осмысления положения вещей, анализа, поиска аргументов "за" и "против", т.е. результат осмысленного выбора суждений среди возможных альтернатив. Такое осмысление и обоснование взглядов называют рефлексией. Таким образом, философские воззрения отличаются от мифологических тем, что они опираются на рефлексию (это не единственное, но существенное различие). Однако по содержанию идеи философов могут быть весьма похожими на мифологические представления. Так, многие древнегреческие философы поддерживали идею о бессмертии души, характерную для древнейших мифов.

Возрождение философского интереса к проблеме смерти приходится на XIX и XX века, когда европейская наука "выросла из пеленок", обрела невиданную силу и попыталась применить ее к тем вопросам, которые прежде отдавались на откуп религии. Тут, однако, обнаружились границы, за которыми применение научных методов невозможно. "Душа" оказалась недоступной для научных приборов и наблюдений. Тайна посмертного удела души, вызволенная от догм церкви, но отклоненная наукой, попала вновь во владение философии.

Заметное влияние на дальнейшее развитие философских воззрений по поводу смерти оказало сочинение немецкого мыслителя Артура Шопенгауэра (Schopenhauer, 1788-1860) "Мир как воля и представление".

Список использованной литературы

1. Апель К.-О. Обґрунтування етики відповідальності // Ситничснко Л. А. Першоджерела комунікативної філософії. — К.: Либідь, 1996. — С. 46—60.2. Апель К.-О. Проблема етичної раціональності // Ситниченко Л. А. Першоджерела комунікативної філософії. — К.: Либідь, 1996. — С. 60—67.3. Борзенков В.Г. От философии жизни к биофилософии/ В.Г.Борзенков //Человек. - 1998. - № 5. - C. 15-214. Жулай В. Філософія - це мандрівне життя/ В. Жулай //Філософська думка. - 2002. - № 1. - C. 7-85. Ильин И. А. Путь к очевидности // Ильин И. А. Путь к очевидности. — М.: Республика, 1993. - С. 290-403.6. Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2006. - № 7. - C. 84-94.7. Йонас Г. Принцип відповідальності. У пошуках етики для технологічної цивілізації. Пер. з кім. - К.: Лібра, 2001. - 400 с.8. Ігнатенко М. Філософія життя та смерті як конструкт художньої культури XX сторіччя //Філософська думка. - 2000. - № 1 . - C. 42-639. Карпова Н. Психологические, философские и аксиологические проблемы смысла жизни //Вопросы психологии. - 1998. - № 4. - C. 148-15010. Кнабе Г.С. Строгость науки и безбрежность жизни/ Г.С.Кнабе //Вопросы философии. - 2001. - № 8. - C. 113-124.11. Рідель М. Свобода і відповідальність // Ситничснко Л. А. Першоджерела комунікативної філософії. — К.: Либідь, 1996. — С. 68-83.12. Рікер П. Сам як інший /Пер. із фр. — К.: Дух і Літера, 2000. — 458 с.13. Салахов Э.К. "Философия жизни" и геологическая концепция Плутарха //Вестник Московского университета. - 2000. - № 3: Сер. 7. Философия. - C. 70-7714. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. — М.: Политиздат, 1989. — С. 319-325.15. Ситниченко Л. А. Першоджерела комунікативної філософії. — К.: Либідь, 1996. — 176 с.16. Судаков К.В. Субъективная сторона жизнедеятельности/ К. В. Судаков //Вопросы философии. - 2008. - № 3. - C. 115-127.17. Сурмава А.В. К теоретическому пониманию жизни и психики/ А.В. Сурмава //Вопросы философии. - 2003. - № 4. - C. 119-132.18. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с англ. и нем. /Общ. ред. Л. Я. Тозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. Д. А. Леонтьева. — М.: Прогресе, 1990. - 367 с.19. Шинкаренко Ю. Ідентичність і життєвий світ у контексті сучасних цівілізаційних змін //Філософська думка. - 2002. - № 1. - C. 68-8320. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2000. - № 6: Сер.7 Філософія. - C. 101-117

Філософія Відродження

Основні закони діалектики, їх методологічне та світоглядне значення. Філософія Відродження. Проблема людської особистості...

Вступление 3

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3

Восточный подход к жизни человека 3

Человек в античной философии 3

Смысл жизни «по-христиански» 3

Cogito ergo sum 3

«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3

Бунт против разума 3

А стоит ли? 3

Путь «сердца» 3

Смерть и ее феномены 3

Смерть - необходимость или неизбежность? 3

Тело-душа-дух 3

Бессмертие 3

III. В поисках смысла 3

Заключение 3

Список использованной литературы 3

Приложения 3

Вступление

«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»

Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Философские проблемы жизни и смерти. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Философские проблемы жизни и смерти. Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.Философские проблемы жизни и смерти

Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Как писал М.Волошин: «Источник всякого творчества лежит в смертельном напряжении, в изломе, в надрыве души, в искажении нормально-логического течения жизни».

Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви – это уже не принципиально.

В своей работе я попытался как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. Во второй части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Третья глава посвящена смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска. В приложениях я поместил свои размышления на сходную тематику, которые посещали меня по мере становления.

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

Все видеть, все понять, все знать, все пережить,

Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,

Пройти по всей земле горящими ступнями,

Все воспринять и снова воплотить

Философские проблемы жизни и смерти

М.Волошин

Восточный подход к жизни человека

Джайнизм.

Жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

правильной веры;

правильного познания;

правильного поведения.

Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.

Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:

Правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);

Решимость;

Правильная речь;

Действие (непричинение зла живому);

Правильный образ жизни;

Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);

Внимание;

Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).

Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:

«…Ни к чему не привязанный мыслью,

Победивший себя, без желаний,

Отрешенностью и недеяньем

Человек совершенства достигнет».

Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.

Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой «каждый воплощает в себе обоих».Философские проблемы жизни и смерти

А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».

Конфуцианство

Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.

Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится «человеком с Дао», живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. «Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром». Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить «свойства Дао».

Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:

· «Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».

· «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»

· «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью».

· «Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам».

· «Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым».

· «Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.»

· «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен».

· «Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

· «Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству».

Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Философские проблемы жизни и смертиЯ подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. «Когда голоден - ешь, когда устал - спи» – вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, «пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки». Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

Хотя школы восточной философии отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) - осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели - «Пробуждение» - заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Человек в античной философии

Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы.

Демокрит

Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.

В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.

Вот уж кто был мессией того времени, так это Сократ. Он любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.

Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений. В какой-то мере я с этим согласен, поэтому стоит прислушаться к тому, что он думал о человеке и душе. А думал он следующее. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Сочинения Платона полны описаний смерти. Он определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают «берегущие» духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их «на другой берег» их посмертного существования.

В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й «Республики» мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю.

Нужно помнить, предупреждение Платона, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами. Сравните с даосским высказыванием Лао-Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».

Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти. И еще: «Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?» Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.

Аристотель

Посылка первая: материя существует, но она содержит лишь возможность возникновения вещей, она – потенция, не оформленная эйдосом Посылка вторая: божество как общемировая сверхчувственная субстанция – начало всякого движения. Посылка третья: божество служит предметом высшего и наибольшего познания, т.к. все знания направлены на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Однако бог Аристотеля не есть личный Бог. Опускаясь к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Сама душа имматериальна. То, благодаря чему мы живем и ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Душа, по Аристотелю, это отражение действительности всемирного и вечного Ума (божества – т.н. «нус»). Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Но тут надо отметить, что Аристотель разлагает душу на три иерархических составляющих – растительную, животную и разумную. Вечна, по Аристотелю, только последняя. Хотя теория переселение душ не вписывается в учение философа. Скорее всего, после смерти душа сливается с божеством для переработки и дальнейшего оформления материи. Если вернуться к человеческой жизни, то она должна быть добродетельна и умеренна. Добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность же добродетели в сочетании щедрости и умеренности.

Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Скептики

Влияние индийского аскетизма отразилось и на этических воззрениях скептиков, которые проповедовали идею безмятежности. Так появилась атараксия. Философов больше интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех стороне бедствий. Это далекий отголосок экзистенциализма. Во главу жизни ставится не рождение и смерть, а существование. Мудрец – это своего рода мастер, умелец в жизни. Философ, по Пиррону - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Стать мудрецом, по словам В.Ф.Асмуса, значит увидеть деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

Пожалуй, как никто из философов, Эпикур ассоциируется на бытовом уровне с определенным образом жизни и отношением к смерти. Слова «эпикурейский», «эпикуреец», «гедонизм» стали нарицательными, хотя нынешнее их наполнение далеко от учения самого Эпикура. Гедонизм Эпикура отличается чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. «Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно». По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он, как атомист и в какой-то мере материалист, понимает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит атомов, которые после смерти просто рассеивает ветер. В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт его учения. Индивид первичен, а общественный союз лишь средство для личного благополучия (в отличие от Конфуция и Аристотеля). Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие». Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.

Социальная антропология

Программа курса

Составитель: кандидат философских наук Морев А. А.

Тема 1. Основные этапы развития антропологического знания

Смысложизненная проблематика в античной философии и этике. Проблемы человека в теологически ориентированной философской мысли в средние века: Бог и человек, добро и зло, вера и знание.

Гуманизм Возрождения. Ранний утопический коммунизм. Томас Мор. Томазо Кампанелла. Становление философской антропологии в Европе и в России в ХVII в. Активная роль субъекта познания и бытия в философии И.Канта, И.-Г. Фихте, Ф.Шеллинга. Проблема самосознания (рефлексии) в учении Г.Гегеля. Антропологический материализм Л.Фейербаха. Человек в социально-философской концепции К.Маркса. Антропологизм в русской философии ХIХ - начала ХХ в. Проблемы индивидуальности и соборности (К.Кавелин, В.Соловьев, Л.Карcавин). Идеи Богочеловечества и Богочеловека в философии В.Соловьева и Н.Бердяева. Русский антропокосмизм и его основные виды. Проблемы свободы и смысла жизни (Н.Бердяев, С.Франк, Е.Трубецкой, Р.Иванов-Разумник). Проблема социальности и индивидуальности в русском позитивизме начала ХХ в. (М.Ковалевский, П.Сорокин). Роль народных масс и личности в истории (народники, Г.Плеханов, В.Ленин).

Тема 2. Предмет и основные проблемы социальной антропологии

Современное антропологическое знание как система; ее элементы и структура. Социальная антропология как учение о внутреннем духовном мире человека - творца и преобразователя социально-культурной реальности. Объективация продуктов духовного мира человека - основная проблема социальной антропологии. Междисциплинарность социально-антропологического знания. Философские основания социальной антропологии.

Нравственно-воспитательная наполненность понятий и категорий социальной антропологии - свободы, творчества, игры, смысла жизни, ответственности, совести. Социальная антропология и становление социальных структур информационного общества (О.Тоффлер, Д.Белл, Т.Стоунвер, А.Турен, Г.Кан, У.Доейзард).

Трехуровневый характер категорий, находящихся в основе поня-тийного обеспечения социально-антропологического знания. Философские категории бытие и небытие, природа и дух, субъект и объект, материальное и идеальное, сознание и самосознание - исходные для социальной антропологии. Междисциплинарные категории - внутренний и внешний мир человека, индивидуализация и социализация, индивид, личность основание собственного понятийного аппарата социальной антропологии. Человек как субъект общественной жизни. Активность антропологического субъекта и ее основные формы - объективация и общение. Сущность и структура механизма опредмечивания духовных сил человека.

Смысл жизни как основа внутренней самодетерминированности активности субъекта. Выбор и поступок как ее основные аспекты. Роль интуиции и самонаблюдения.

Тема 4. Антропологизм современной философской культурыФилософские проблемы жизни и смерти

Антропологизм как ведущее содержание культуры ХХ в. Человек как биосоциокультурная система и философское рассмотрение его целостности и структуры. Проблематичность построения единой универсальной социально-философской системы. Антропологизм как всеобщая характеристика философского мировоззрения. Общие особенности современного антропологизма и его основные этапы на протяжении XVIII - начала XX в. Содержательные особенности современного антропологизма. Антропологические мотивы в русской религиозной философии ХIХ - ХХ вв. (Н.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, Е.Трубецкой, В.Розанов, А.Лосев). Немецкая философская антропология ХХ в. (М.Шелер, А.Плеснер, А.Гелен). Особенности современного антропологического знания.

Тема 5. Множественность бытия человека

Внутренний и внешний мир; их единство и противоречивость. Человек как сложная многоуровневая система, как воплощение противоречивого триединства природы, социума и культуры. Духовное и телесное в человеке. Человек как космопланетарный феномен. Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Понятие индивида, личности и индивидуальности. Объективное и субъективное, внутреннее и внешнее в генезисе антропологической целостности. Синергетический подход к проблеме человека. Понятие судьбы как процесса и результата опредмечивания сущностных сил личности, самоопределение человека в его целостности и индивидуальности. Эколого-космические аспекты бытия человека. Проблема выживания и устойчивого развития человечества как интегративное выражение глобальных проблем современности.

Тема 6. Онтологические основания свободы и смысла жизни

Проблема происхождения человека в философии и науке. Сущностные черты антропогенеза. Особенности современного антропосоциогенеза. Понятие свободы и смысла жизни как черты человеческого сознания и деятельности. Изначальная неспециализированность человека и проблемы ее компенсации. Онтогенез и его роль в развитии человека. Идея множественности бытия человека и ее значение для понимания структуры внутреннего духовного мира. Проблема индивидуализации как содержания процесса антропогенеза. Социальное и индивидуальное. Проблема границ и индивидуализации (Тейярд де Шарден, Е.Трубецкой). Индивидуальность и эгоцентризм: нравственное содержание проблемы. Представления о рефлексивности человеческого сознания.

Тема 7. Антропологическое содержание свободы и основные формы ее бытия

Определение свободы в социальной антропологии. Свобода как противоположность необходимости. Объективные и субъективные критерии свободы (Б.Спиноза, Г.Гегель, Ф.Энгельс, Ф.Ницше, Н.Бердяев, М.Шелер). Психологические аспекты проблемы свободы (Л.Рубинштейн, А.Леонтьев, З.Фрейд, В.Франкл, А.Маслоу). Основные признаки свободы: попытки построения системных моделей. Свобода и отчуждение. Абсолютная и историческая относительность отчуждения. Социальные рамки отчуждения и их субъективный образ. Проблема преодоления отчуждения и формы его возрождения. Отчуждение и объективация. Антропологическое содержание игры как вида свободной деятельности человека. Основные функции игры: воспитательная, социологическая, компенсаторная, эстетическая. Игра и народное творчество в концепции М.М.Бахтина. Творчество как проявление человеческой свободы. Творчество в различных видах человеческой деятельности. Проблемы творчество в религиозно-философской концепции Н.Бердяева. Творчество и смысложизненный поиск человека. Риск и успех.

Тема 8. Смысл жизни и пути его обретения

Смысл жизни как интегрированное выражение свободы человека. Природа смысла жизни как преодоление противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Абсолютность (всеобщность) и относительность (индивидуальность) смысла жизни (К.Маркс, С.Франк, Л.Карсавин, В.Франкл). Критерии индивидуальности смысла жизни: философские, социологические, психологические подходы. Демографические фазы и особенности поиска смысла жизни. Критические жизненные ситуации и их смысл. Смысл жизни и конечность человека. Смысл жизни как отношение человека к своей жизненной позиции и личному достоинству. Выбор решения и линии поведения - основа смысла жизненного поиска. Смысл жизни и ценности жизни. Типы смысложизненных ценностей, их классификация (В.А.Франкл и др.). Характеристика социальных условий бытия как детерминант поиска и обретения человеком смысла его жизни.

Тема 9. Аксиологические проблемы жизни и смерти

Жизнь как единство процессов созидания и разрушения, организации и дезорганизации. Факт конечности человеческой жизни. Рамки человеческого и социального времени. Смерть человека и перспективы гибели человечества. Страх смерти и индивидуализм. Аксиологические аспекты проблемы жизни и смерти. Тема смерти в религии и искусстве. Проблемы жизни и смерти в аспекте основных возрастных фаз жизненного цикла человека. Философские, социальные и медицинские проблемы детской и женской смертности, преждевременные смерти. Проблема самооценки человеком своего жизненного цикла и ее влияние на социальную активность личности. Проблема бессмертия в религии, искусстве, философии.

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.

С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.

Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание -- это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.

Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.

Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.

Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.

Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.

Свой взгляд на смерть имел философ Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» -- в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает: Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, -- чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.

Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.

Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы - вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы - другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» - сейчас - есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»

Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.

Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.

Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.

Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов - «Жизнь - копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!».

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина - смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров - перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».

Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.

Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».

Вступление 3

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3

Восточный подход к жизни человека 3

Человек в античной философии 3

Смысл жизни «по-христиански» 3

Cogito ergo sum 3

«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3

Бунт против разума 3

А стоит ли? 3

Путь «сердца» 3

Смерть и ее феномены 3

Смерть - необходимость или неизбежность? 3

Тело-душа-дух 3

Бессмертие 3

III. В поисках смысла 3

Заключение 3

Список использованной литературы 3

Приложения 3

Вступление

«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»

Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Философские проблемы жизни и смерти. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Философские проблемы жизни и смерти. Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.Философские проблемы жизни и смерти

Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Как писал М.Волошин: «Источник всякого творчества лежит в смертельном напряжении, в изломе, в надрыве души, в искажении нормально-логического течения жизни».

Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви – это уже не принципиально.

В своей работе я попытался как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. Во второй части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Третья глава посвящена смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска. В приложениях я поместил свои размышления на сходную тематику, которые посещали меня по мере становления.

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

Все видеть, все понять, все знать, все пережить,

Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,

Пройти по всей земле горящими ступнями,

Все воспринять и снова воплотить

Философские проблемы жизни и смерти

М.Волошин

Восточный подход к жизни человека

Джайнизм.

Жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

правильной веры;

правильного познания;

правильного поведения.

Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.

Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:

Правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);

Решимость;

Правильная речь;

Действие (непричинение зла живому);

Правильный образ жизни;

Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);

Внимание;

Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).

Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:

«…Ни к чему не привязанный мыслью,

Победивший себя, без желаний,

Отрешенностью и недеяньем

Человек совершенства достигнет».

Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.

Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой "каждый воплощает в себе обоих".Философские проблемы жизни и смерти

А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».

Конфуцианство

Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.

Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао".