Русская культурная традиция и образование.

Культура – основа жизни человека. В культуре он живет, развивается, совершенствуется, творит. Ценности творческого пути человека могут остаться в культуре для других людей даже после его жизни. У каждого народа есть своя национальная культура . Самое ценное из неё входит в сокровищницу мировой культуры . Именно люди – хранители своей культуры. Они передают её своим детям, то есть следующим поколениям. Знать, любить, ценить и понимать свою культуру – это значит быть достойным своих предков, понимать свою историю в прошлом, настоящем и будущем. Это значит быть образованным.

Мир нашей родной русской культуры – огромен и неповторим. основополагающей частью ее является православная культура . Без знания ее невозможно понять русскую литературу, русские живопись и зодчество, русскую музыку, исторические события России.

Содержание современного российского образования и сама система государственного, муниципального и негосударственного образования должны быть тождественны культурной традиции России и являться механизмом созидания и продолжения этой традиции. Ребенок вне зависимости от своей национальной или конфессиональной принадлежности, мировоззренческой ориентации имеет право быть причастным к культурно-социальному пространству своей Родины – России, а также к культуре своего края. Многонациональность и многоконфессиональность отразились в русской культуре, и это является таким же неоспоримым фактом как то, что Россия – традиционно православная страна.

Неоспоримо и то, что православная культура оказала определяющее воздействие на формирование и характер всей русской культуры, российскую национально-культурную идентичность, специфику культуры России в мировом культурно-историческом пространстве в период всего тысячелетнего периода ее существования. Приняв Крещение, Русь уничтожила языческие капища, радикально изменила семейные традиции. Православие стало для наших предков душой, семьей, общиной, домом.

Появилась новая архитектура, устремленная в небесную высь, лики-образа, поразившие славян своими удивительными глазами. Особенно русским был близок образ Богоматери, считавшейся покровительницей Руси; ее очи полны любви, нежности к своему младенцу и боли, она знает его предназначение, но ни минуты не сомневаясь в божественной воле, смиренно идет с ним в мир. Так и русская женщина знала предназначение своих сыновей, часто отдававших жизни за свое Отечество.

Православная культура - это и богатый церковно-славянский язык. Это единственный в мире язык, на котором от дня его создания и по сей день написаны лишь душеполезные книги. Каждое слово его - это сумма смыслов. Мысль, выраженная с помощью его коротка, но очень емка по содержанию. Этот язык не допускал словоблудия. Вместе с азбукой-кириллицей пришло обучение грамоте, чему способствовали церковные школы.

Необыкновенным звучанием отличается духовное хоровое пение, манера звукоизвлечения которого строга, прикрыта (пение «в купол»). Изначально в исполнении участвовали только мужчины и мальчики (36).

Традиции православной культуры, будучи глубоко укоренены в истории русского народа, помогают подрастающему поколению обрести духовно-нравственный идеал, который в течение многих столетий был главным критерием морально-этических поведенческих норм человека на нашей земле, и который теперь может стать отправной точкой в деле воспитания молодежи.

Изучение основ православной культуры является расширением в первую очередь общего историко-обществоведческого образования, а также филологического и искусствоведческого образования в части знаний о традиционной религии своей земли как сфере общественной жизни. Изучение основ православной культуры не может подменять собой другие образовательные области. С другой стороны, историческое, обществоведческое, филологическое, искусствоведческое и другие образовательные аспекты знания не могут заменить православное культурологическое образование .

Понятие культура, к сожалению, часто воспринимают как широту и объём знаний. Если человек читал Шекспира и Данте, имеет понятие о живописи, умеет хотя бы читать на иностранных языках, то он считается культурным. То есть культуру отождествляют с образованием. На самом деле культура происходит от слова "культ", а культурность зависит от того, насколько ты заповеди Бога исполняешь. Апостол Павел говорил: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто"

(1 Кор. 13, 1. 2).

В Православии и некогда во всей России под словом "культура" всегда понималась именно любовь к ближнему. Если неграмотный крестьянин, как добрый самаритянин, помогал и давал приют совершенно не знакомому человеку, - это был культурный человек. В русской деревне было принято здороваться с каждым встречным, и это было культурно. Культура - это боязнь оскорбить неосторожным словом или поступком окружающих людей. Культура - это прежде всего уважение к ближнему.

И если вы посочувствуете, пожалеете человека, пусть даже вам неприятного, вы проявите христианскую любовь к ближнему. И ваше сочувствие не обязательно должно выражаться какими-то внешними действиями или словами. Если вы хотя бы мысленно пожелаете ему исправления, то проявите христианскую, православную заботу о нём.

Потому, если православную культуру в школе преподаёт культуролог, для которого Православие - одна из многих религий, он стремится, чтобы его слушатели знали предмет, как историю, физику, биологию и т.п. Религиозное же образование ставит своей целью привести детей к Божией любви.

Боятся православной культуры не только сторонники других религиозных конфессий, но и бывшие коммунисты и атеисты. Ведь семьдесят лет борьбы с религией не могут пройти бесследно. И эти пережитки безбожного времени ещё долго будут сказываться даже там, где мы этого не ожидаем. Многие такие люди, даже объявляя себя верующими, веру свою ничем не проявляют.

Удивляет иногда поведение некоторых родителей. Они готовы послать своих детей в православную школу, но при этом сами остаются безразличными к вере, а то и посещают какую-нибудь протестантскую секту или увлекаются оккультизмом.

Мне приходится иногда беседовать в воинских частях с солдатами. К сожалению, странное отношение к вере можно наблюдать со стороны командиров. Офицеры иногда заявляют, что они сами неверующие, но такие беседы для солдат полезны: они улучшают дисциплину, уменьшают дедовщину и т.п. Но ведь солдаты - не дети и не наивные простецы. В конце концов они начнут воспринимать подобные беседы, как когда-то всем надоевшие политзанятия. Русский философ ХIХ века Юрий Самарин говорил: "Вера по существу своему несговорчива, и в сделки с нею входить нельзя. Нельзя признавать её условно, в той мере, в какой она нам нужна для наших целей, хотя бы и законных. Вера воспитывает терпение, самопожертвование и обуздывает личные страсти - это так; но нельзя прибегать к ней только тогда, когда страсти разыгрываются, и только для того, чтобы кого-нибудь урезонить или пристращать расправою на том свете. Вера - не палка, и в руках того, кто держит её, как палку, чтоб защищать себя и пугать других, она разбивается в щепы. Вера служит только тому, кто искренне верит; а кто верит, тот уважает веру; а кто уважает её, тот не может смотреть на неё как на средство. Требование от веры какой бы то ни было полицейской службы есть не что иное, как своего рода проповедь неверия, может быть опаснейшая из всех по её общепонятности". По мнению Ю. Самарина, такая казённая проповедь веры привела к распространению в России житейского безверия, когда веру стали использовать в практических, сугубо материальных целях.

Можно ли пробудить в бывших атеистах хотя бы интерес к вере, к Православию? К счастью, большинство из них не являются фанатиками. Они не верят только потому, что так воспитаны и не приучены обращаться к Богу. Поэтому стоит обратиться к основам, к самим истокам религии вообще. Почему люди верят в Бога? Во времена научного атеизма нам говорили, что человек придумал богов, потому что боялся стихийных сил природы и своей зависимости от этих сил. Объяснение примитивное, унижающее человека и к тому же нелогичное. Ведь человек не просто придумал Бога или богов, но служил им, приносил жертвы, молился, совершал различные обряды. И делал это на протяжении многих тысяч лет. Если бы эти действия человека, его служения Богу были безответными и не давали бы результатов, вряд ли эти служения продолжались бы так долго. Значит, был ответ Бога, который человек чувствовал, то есть была связь человека с Богом. Человек знал, что Бог ответит на его просьбы, на его молитвы и служение. Но отступая от Бога, нарушая Его законы, накапливая свои грехи, человек по прошествии веков постепенно утрачивал это чувство, и вера его слабела, а служение становилось всё менее искренним. И Христос говорит: "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле" (Лк. 18, 8).

Святые отцы Церкви называли это чувство духовным, Божественным чувством присутствия Божия. Приведу и слова выдающегося хирурга, профессора В.Ф. Войно-Ясенецкого, святителя Луки, архиепископа Крымского и Симферопольского. Кому, как не профессору медицины, знать человеческий организм, знать его биологию, физиологию, психологию, Он говорит: "Я полагаю, что несомненные факты психического порядка… обязывают нас не только допустить возможность обострения наших пяти чувств, но и прибавить к ним сердце как специальный орган чувств". То есть орган восприятия духовного чувства - сердце. Об этом говорится и в святоотеческих творениях Церкви, и в священных книгах не только христианской религии. Как важны и понятны слова Христа: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8).

Чувство это есть в разной степени в каждом человеке, но особенно чисто и сильно оно у детей. Поэтому Христос говорит: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3). Очень важно с первых дней жизни ребёнка поддерживать и укреплять в нём это чувство сначала личным примером родителей, а затем и обучением в школе.

Духовное, Божественное чувство связывало человека, как часть природы, со всеми творениями её. Недаром христианские подвижники приручали диких зверей, могли предвидеть события, т. к. знали Божественный закон, по которому существует этот мир.

Кстати следует сказать, что проблема влияния религиозного чувства, молитв и обрядов на здоровье человека у нас совершенно не исследовалась. Думаю, что в этом отношении мы сильно отстали от западного мира, и это используется средствами западной пропаганды чаще всего в своих далеко не благородных целях.

Трудность преподавания Православной культуры и восстановления традиций заключается ещё и в том, что постоянно приходится сталкиваться с понятиями и стереотипами, заложенными в нашем обществе за 70 лет безбожия. В те времена образцом поведения и формирования общественного мнения были средства массовой информации: телевидение, радио, кино, театры и т.п. Поэтому сейчас наши люди оказываются незащищёнными от пропаганды пошлости, жестокости и разврата, которые преобладают в наших СМИ.

Многие поколения советских людей воспитывались на сказках Г.Х. Андерсена. Но для наших детей сказки Андерсена давались со значительными купюрами. Всё, что могло навести детей на мысль о Боге, из текстов исключалось. Например, в сказке о снежной королеве сестра Герда попала в её замок и спасла брата Кая с помощью молитвы "Отче наш". И когда они вдвоём вернулись домой, то застали бабушку за чтением Евангелия. У Андерсена даже было указано место из Евангелия: "Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Все подобные эпизоды из наших детских изданий были исключены.

Хотя Дания считается в Европе одной из самых атеистических стран, её дети, читающие сказки без сокращений, обладали некоторым иммунитетом против пошлости и разврата, знали, что молитва может помочь. Наши же дети такого иммунитета не получали.

В наше время юноши и девушки пели песни и читали стихи исключительно Владимира Высоцкого, Александра Галича, Иосифа Бродского, Булата Окуджавы. Вот воспитатели наших детей.

Православная вера всегда играла величайшую роль в истории России. Все, и хорошие, и плохие события происходили в прямой связи с тем, как веровал наш народ. Ведь и Октябрьская революция была результатом оскудения веры. Вот как говорит об этом предреволюционном времени известный церковный деятель митрополит Вениамин (Федченков): "…духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали падать и слабеть… Огня не было в нас и окружающих. Пример о. Иоанна Кронштадтского был исключением, но он увлекал преимущественно простой народ. А "высшие" круги - придворные, аристократы, архиереи, духовенство, богословы, интеллигенты - не знали и не видели религиозного воодушевления. Как-то всё у нас опреснилось…, мы перестали быть солью земли и светом мира. Нисколько не удивляло меня ни тогда, ни теперь, что мы никого не увлекали за собой: как мы могли зажигать души, когда не горели сами?!".

И сейчас лишь укрепление веры, восстановление традиций может, если не возродить великую Россию, то хотя бы замедлить её окончательный развал и падение. Закончу словами известного патриота, безвременно ушедшего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева): "Пора признать, пока мы не восстановим традиционные нравственно-религиозные ценности, пока не остановим пропаганду насилия и разврата, пока не начнём воспитывать в россиянах чувство национального единства вместо нынешнего духа наживы - никто не сможет гарантировать, что трагедия не повторится вновь. Времени остаётся всё меньше и меньше. Дай Бог, чтобы на этот раз хватило мудрости и веры, чтобы избежать окончательной гибели России и русского народа".

В настоящее время предмет преподается с 1-й четверти 4-го класса средней общеобразовательной школы в рамках федерального образовательного компонента. Ученики либо их родители (законные представители) могут по своему желанию выбрать предмет «Основы православной культуры» в качестве одного из модулей обязательного предмета «Основы духовно-нравственной культуры народов России ».

До 2009 года курс ОПК преподавался в ряде регионов Российской Федерации в качестве регионального компонента школьного образования и решение о введении курса должен был принимать директор школы (либо РОНО) после сбора достаточного количества подписей родителей учеников за введение курса. Предмет позиционировался как светский. В 20 регионах страны (Московской, Смоленской, Курской, Рязанской, Самарской, Белгородской, Владимирской, Омской областях, Краснодарском крае и др.) местные власти заключили договоры с епархиями . В 2008 году курс являлся обязательным в пяти регионах. В 2009 году , в связи с изменением образовательных стандартов, региональный образовательный компонент был исключён .

Первая половина курса (первое полугодие IV класса)

Блок 1. Введение. Духовные ценности и нравственные идеалы в жизни человека и общества. (1 час)

• Урок 1. Россия - наша Родина.

Блок 2. . Часть 1. (16 часов)

Вторая половина курса (второе полугодие IV класса)

Блок 3. Основы религиозных культур и светской этики. Часть 2. (12 часов).

• Урок 1 (18). Как христианство пришло на Русь
• Урок 2 (19). Христианское отношение к природе
• Урок 3 (20). Христианская семья
• Урок 4 (21). Христианин на войне
• Урок 5 (22). Христианин в труде
• Урок 6 (23). Подвиг
• Урок 7 (24). Заповеди блаженств
• Урок 8 (25). Зачем творить добро?
• Урок 9 (26). Чудо в жизни христианина
• Урок 10 (27). Какими Бог видит людей
• Урок 11 (28). Литургия
• Урок 12 (29). Монастырь

Блок 4. Духовные традиции многонационального народа России. (5 часов)

• Урок 30. Любовь и уважение к Отечеству. Патриотизм многонационального и многоконфессионального народа России.
• Урок 31. Подготовка творческих проектов.
• Урок 32. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Как я понимаю православие», «Как я понимаю ислам», «Как я понимаю буддизм», «Как я понимаю иудаизм», «Что такое этика?», «Значение религии в жизни человека и общества», «Памятники религиозной культуры (в моем городе, селе)» и т. д.
• Урок 33. Выступление обучающихся со своими творческими работами: «Мое отношение к миру», «Мое отношение к людям», «Мое отношение к России», «С чего начинается Родина», «Герои России», «Вклад моей семьи в благополучие и процветание Отечества (труд, ратный подвиг, творчество и т. п.)», «Мой дедушка - защитник Родины», «Мой друг», и т. д.
• Урок 34. Презентация творческих проектов на тему «Диалог культур во имя гражданского мира и согласия» (народное творчество, стихи, песни, кухня народов России и т. д.).

История предмета

С 1 сентября 2006 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в 15 регионах России в рамках регионального компонента образования, то есть по решению законодательного органа региона - без общей для всех регионов программы и учебников. В четырёх регионах - Белгородской , Калужской , Брянской и Смоленской областях, предмет был утверждён в качестве обязательного компонента школьной программы . Ещё в 11 регионах (Рязанская , Орловская , Тверская , Московская , Курская , Самарская , Владимирская , Новгородская , Свердловская , Архангельская область и Мордовия) предмет преподавался на факультативной основе. Некоторые из этих 15-ти регионов более подробно рассмотрены ниже. По словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , сказанным на заседании Священного синода Русской православной церкви , в общей сложности в декабре 2006 года «Основы православной культуры» и другие аналогичные факультативы преподавались в 11 184 общеобразовательных школах России . По утверждению лидера Союза христианского возрождения Владимира Осипова, в 2007 году предмет преподавался как минимум в 36 регионах, в 5 регионах курс игнорировался .

Краткая хронология

Ход эксперимента до 2009 года - региональный этап

Белгородская область

Брянская область

Калужская область

Курская область

15 декабря 1996 года губернатор Курской области А. Руцкой подписал постановление № 675 «Об утверждении программы изучения православной культуры в Курской области», в соответствии с которым в 300 государственных школах области было введено преподавание православной культуры . Программа полностью финансировалась из областного бюджета. Реализацией программы занималась лаборатория русской школы под руководством профессора В. М. Меньшикова, созданная распоряжением губернатора Курской области № 227-р от 10.04.97 и открытая на базе Курского педагогического университета .

Были заключены планы совместной работы между Администрацией области и епархиальным управлением ; комитетом по образованию и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и епархиальным управлением; Курским педуниверситетом и Курской духовной семинарией; Курским педуниверситетом и Курской православной гимназией. Для определения основных направлений работы был создан общественный совет в составе руководителей органов образования, учебных заведений, представители культуры и общественности, преподавателей и духовенства. Возглавлял совет митрополит Курский и Рыльский Иувеналий .

К 2002 году преподавание Основ православной культуры велось в большей части школ города и области . После введения предмета было отмечено положительное влияние уроков православной культуры на эмоциональное и нравственное состояние детей, улучшение отношений между школьниками, снижение агрессивности . В 2007/2008 учебном году курс ОПК в Курской области изучался в формах урока (19,7 %), факультатива (69,2 %) или кружка (10,2 %), как часть школьного или регионального компонента .

Мордовия

Московская область

С 1 сентября 2000 года курс ОПК преподавался в Московской области на факультативной основе. За этот срок, по словам областного министра образования Лидии Антоновой, в регионе «не возникло ни одной проблемной ситуации с родителями детей, исповедующими другие религии».

В 2002 году в Московской области курс ОПК преподавался в ряде районов, например, в Балашихинском и Мытищинском , в наибольшей степени - в Ногинском районе , в котором в 2000-2001 учебном году «Основы православной культуры» преподавали в школах 43 муниципальных образований из 48 (в остальных местные священники проводили беседы со школьниками), а также в 5 детсадах. В 2002 году предмет изучали уже в 47 школах в общей сложности около 7000 детей - более четверти всех школьников Ногинского района .

Пензенская область

Рязанская область

Смоленская область

С 1 сентября 2006 года предмет ОПК был введён в области в качестве регионального компонента образовательной программы. По состоянию на эту дату предмету обучалось 16 тыс. школьников в 450 государственных школах области под руководством 500 педагогов. По словам ведущего специалиста Департамента по образованию, науке и молодежной политике Смоленской области Марины Андрицовой, в 2006 году изучение ОПК в области имело добровольный характер .

Также в области изучался сходный предмет - «История православной культуры земли Смоленской», который по состоянию на 2009 год преподавался во всех школах области, где есть восьмые классы. В 2009 году этот курс изучали 8761 учащихся 486 школ. Кроме того, преподается ориентированная на православную культуру «Азбука Смоленского края» - в 507 школах для тринадцати с половиной тысяч учеников .

Тверская область

По словам заместителя губернатора Тверской области Ольги Пищулиной, по итогам первого учебного года (2007-2008) ОПК был введён во всех муниципальных образованиях области в общей сложности в 59 % школ. Предмет изучали более 11 тысяч учеников. Доклады преподавателей показали, что в целом дети и родители очень хорошо воспринимают новый предмет. В качестве одной из основных проблем было указано недостаточно хорошее методическое обеспечение курса .

Чувашская Республика

В марте 2006 года Министерство образования Чувашии подписало соглашение о сотрудничестве в сфере духовного и нравственного воспитания детей и молодежи с Чебоксарско-Чувашской епархией, в августе 2007 года - с Духовным управлением мусульман Чувашской Республики. В ряде школ были введены факультативы по основам православной и мусульманской культуры. По данным на 20 января 2009 года, в республике общее число образовательных учреждений, в которых изучали историю и культуру религии - 133 (22,5 % от общего количества образовательных учреждений), количество учащихся, изучающих историю и культуру религии - 5462 (4,3 % от общего числа школьников). Количество часов, отводимых на изучение истории и культуры религии в начальных, средних, старших классах составляло соответственно по два часа. За основу были взяты учебные пособия, разработанные преподавателями АНО «Московская педагогическая академия» .

С 2009-2010 учебного года школы Чувашии участвовали в пилотном проекте по преподаванию учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4-5 классах.

С целью презентации модуля «Основы православной культуры» перед педагогической общественностью Чувашии 24 марта 2010 года Чебоксары посетил автор первого официального учебника по «Основам православной культуры» протодиакон А. В. Кураев . 17 июня 2010 г. в Чувашском государственном университете состоялась очередная встреча протодиакона А. В. Кураева с педагогической общественностью с участием Высокопреосвященнейшего Варнавы , Митрополита Чебоксарского и Чувашского, и Министра образования и молодежной политики Чувашской Республики Г. П. Черновой на которой были подведены итоги преподавания основ православной культуры .

По данным опроса родителей школьников 4-х классов, в 2009-2010 учебном году «Основы мировых религиозных культур» выбрали для изучения 42,9 % чувашских школьников, "Основы православной культуры - 31 %, «Основы светской этики» - 24,4 %, «Основы исламской культуры» - 1,7 % учащихся .

В 2011-2012 учебном году обучением по модулям курса Основы религиозных культур и светской этики охвачено более 11,4 тысячи учащихся 4-х классов, из них 41,78 % выбрали для изучения модуль «Основы православной культуры» .

Другие регионы

В феврале 2006 года проект факультативного преподавания курса «ОПК» с 5-го по 9-й классы был одобрен законодательным собранием Владимирской области.

Итог

Ход эксперимента в 2010-2011 годы - федеральный этап

Основой разработки и введения в учебный процесс общеобразовательных школ комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики », в который входит ОПК, является Поручение Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 года и Распоряжение Председателя Правительства Российской Федерации от 11 августа 2009 года № ВП-П44-4632 .

В период с 1 апреля 2010 года до 2011 года предмет «Основы православной культуры» преподавался в экспериментальном режиме в 19 регионах России в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального образовательного компонента , то есть по приказу Министерства образования и науки Российской Федерации . По результатам эксперимента было принято решение о преподавании курса во всех регионах России с 2012 года. Предмет преподавался в 4-я четверти 4-го класса и 1-й четверти 5-го класса средней общеобразовательной школы.

Согласно заявлению на заседании Общественного совета при Минобрнауки РФ ректора Академии повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования Эдуарда Никитина, с 15 января 2010 года тысяча преподавателей из 19 регионов прослушали учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Продолжительность их подготовки составила девять дней (72 часа). Повышение квалификации включало изучение авторских учебников по основным модулям, входящим в состав курса, в том числе ОПК. При этом преподаватели могли напрямую пообщаться с авторами учебных пособий. Каждый тренер-преподаватель, получивший сертификат, в свою очередь, к концу марта 2010 года обучил 15 педагогов средних школ .

Минобрнауки РФ и Общественная палата обещали внимательно следить за тем, чтобы регионы не навязывали школьникам какую-то одну дисциплину в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики», чтобы права детей, представляющих религиозные меньшинства, не ущемлялись, а светская суть предмета не подменялась религиозным воспитанием. По словам замминистра образования и науки РФ Исаака Калины, родители, которые посчитают, что права их детей нарушаются, могут обратиться в координационные органы, созданные при губернаторах и вице-губернаторах, в которые войдут представители конфессий, педагоги и общественные деятели. При необходимости родители также могут пожаловаться в районный отдел образования .

Округ	Область	Доля (Общее количество) школьников, выбравших ОПК
Центральный федеральный округ	Тамбовская область	55% (4616)
	Тверская область	62,3% (более 6680)
	Костромская область	75% (более 4080)
Северо-Западный федеральный округ	Вологодская область	57% (5915)
	Калининградская область	34% (2494)
Сибирский федеральный округ	Красноярский край	19,1% (4804)
	Новосибирская область	18,5% (5143)
	Томская область	18,57%
Дальневосточный федеральный округ	Еврейская автономная область	61,26% (1050)
	Камчатский край	39% (893)
Уральский федеральный округ	Курганская область	20% (1764)
	Свердловская область	20,6% (7255)
Приволжский федеральный округ	Пензенская область	~0%
	Удмуртская Республика	16% (более 2230)
	Чувашская Республика	34,8% (более 3920)
Южный федеральный округ	Чечня	0,36% (73)
	Карачаево-Черкессия	20% (841)
	Республика Калмыкия	30% (898)
	Ставропольский край	более 60%

В соответствии с количеством заявок школы заказали 82 тысячи учебников модуля «Основы православной культуры», что составляет четверть от общего количества выпущенных учебников по всем шести модулям курса «Основы религиозных культур и светской этики ». Для сравнения, учебников по основам исламской, иудейской, буддийской культуры было заказано 40 тыс., 14 тыс., и 12 тыс. соответственно, по «Основам мировых религиозных культур» - 58 тыс., по «Основам светской этики» - 123 тыс.

Другие страны

Республика Беларусь

По словам министра образования Республики Беларусь Александра Радькова, Министерством образования Республики Беларусь и Белорусским экзархатом Русской православной церкви подготовлена программа факультативного курса «Основы православной культуры. Святыни белорусского народа» для 1-11-х классов общеобразовательной школы. Введение курса предполагается в 2011-2015 годах. В 2009 году факультативные курсы «Основы православной культуры», «Духовные основы культуры», «Культура и религия» преподавались в 30 школах Минской области и Минска (около 5 % от общего числа этих учебных заведений) .

В августе 2010 года была опубликована программа учебного предмета «Основы православной культуры. Православные святыни восточных славян» . Факультативные занятия по данному предмету вводятся с 2010-2011 учебного года в учреждениях среднего образования Беларуси с 1-го по 11-й классы .

Украина

Молдова

С 1 сентября 2010 года в молдавских школах начинается факультативное преподавание религии. В этой связи Православная церковь Молдовы считает необходимым проведение референдума по вопросу о преподавании отдельного предмета «Основ православия» в школах республики . 22 августа 2010 года в обращении к митрополиту Кишиневскому и всея Молдавии Владимиру и иерархам Православной церкви Молдовы патриарх Кирилл высказал надежду, что во взаимодействии с государственной властью епископат Православной церкви Молдовы сумеет решить важную задачу преподавания предмета «Основы православной культуры» в средних учебных заведениях страны .

Приднестровье

В общеобразовательных школах Приднестровской Молдавской Республики (ПМР) факультативный курс «Основы православной культуры» был введён по решению Совета по образованию министерства просвещения ПМР. С 1 сентября 2008 года во всех районах республики, а также в Тирасполе и Бендерах были определены 13 школ, в которых учащиеся изучали предмет по собственному выбору или по желанию родителей. По состоянию на начало 2009-2010 учебного года 25 % всех школьников республики охвачены факультативным курсом.

Учебники по ОПК

За время проведения эксперимента по преподаванию «Основ православной культуры» в качестве регионального компонента образования был написан и использовался ряд учебников и учебно-методических пособий .

Учебник, созданный Аллой Бородиной

Хронологически первым учебником по курсу является книга «История религиозной культуры: Основы православной культуры: Учебник для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий» заместителя директора московской школы № 1148, методиста Московского института переподготовки работников образования Московского комитета образования (МИПРО МКО, ныне Московский институт открытого образования) А. В. Бородиной , разрабатывавшей этот курс с 1996 года . Учебник вышел в 2002 году и вызвал значительный резонанс в обществе и неоднозначные оценки .

Положительно об учебнике высказывались представители Русской православной церкви . В то же время ряд экспертов высказал мнение, что в учебнике содержатся конфессиональные и националистические идеи, а также «некорректные высказывания, способствующие разжиганию религиозной и национальной розни» . Учебник был несколько отредактирован и опубликован во второй редакции в 2003 году , хотя в нём были оставлены фрагменты, вызывавшие наибольшие протесты . Учебник был одобрен Координационным советом по взаимодействию Министерства образования и науки Российской Федерации и Московского патриархата , но не получил грифа Министерства образования Российской Федерации и не может использоваться в общеобразовательном процессе .

Учебник, созданный Андреем Кураевым

История появления учебника

Разработка учебного пособия «Основы православной культуры» была предусмотрена планом мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики», утверждённым Распоряжением Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 года N 1578-р . В соответствии с этим распоряжением Министерство образования и науки было обязано обеспечить координацию и контроль реализации плана мероприятий. По утверждению члена рабочей группы по созданию учебников, члена-корреспондента РАН, доктора философских наук А. В. Смирнова , из шести модулей, образующих курс «Основы религиозных культур и светской этики», четыре модуля - основы православной культуры и других религиозных культур - с самого начала были отданы конфессиям, учёные не принимали участия в написании этих модулей , научная экспертиза не была встроена в процесс подготовки авторских текстов .

Затем рукопись учебника была направлена в издательство «Просвещение ». По утверждению Кураева, в издательстве серьёзной редакторской правке и сокращению в 2,5 раза подвергся урок 3 - «Отношения Бога и человека в православии» . По свидетельству координатора группы разработчиков учебно-методического обеспечения курса, заведующей кафедрой философии религии СПбГУ Марианны Шахнович, в этом разделе на самом последнем этапе работы появились полторы страницы, связанные с креационистскими представлениями о мире, которых не было в предыдущей версии рукописи. Структура Вселенной интерпретировалась не с точки зрения современной физики, а с богословских позиций . Заслуженный юрист Российской Федерации, автор Конституции России Сергей Шахрай провёл экспертизу упомянутого раздела и не обнаружил в нём противоречий Конституции Российской Федерации и установленному ею светскому характеру государства .

Учебник А. В. Кураева получил ряд положительных внешних рецензий, включая рекомендации нескольких академиков РАО . На сайте Кураева опубликованы положительные отзывы на учебник от заведующего кафедрой психологии личности факультета психологии МГУ, профессора, академика РАО А. Г. Асмолова , академика РАО А. Ф. Киселёва , академика РАО, заведующего кафедрой философской и психологической антропологии Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена А. А. Королькова , начальника управления образования и науки Тамбовской области, доктора педагогических наук, профессора Н. Е. Астафьевой, профессора Вильнюсского педагогического университета, эксперта по нравственному воспитанию при Министерстве образования Литовской республики О. Л. Янушкявичене, главного специалиста управления образования г. Железногорск-Илимский Иркутской области В. А. Нечушкиной, руководителя Федерального Агентства по делам молодежи В. Г. Якеменко .

В одном из интервью А. В. Смирнов, отметив, что экспертизу модуля ОПК делали не в Институте философии РАН, и он сам «не готов высказываться по нему профессионально», дал общую оценку модуля, заявив, «что его общая направленность не является приемлемой для светской школы. И этот учебник еще больше других нацелен на то, чтобы человека христианизировать, превратить в православного. Это первое. Второе. Понятие „культура“ там подменено понятием „религия“. И у автора учебника Кураева даже не возникает идеи, что культура - это нечто другое. И у всех авторов учебника также » .

Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом подготовлено Методическое обеспечение экспериментальных уроков по Основам православной культуры для 4-5 классов к учебнику, написанному Андреем Кураевым.

Всероссийская олимпиада по «Основам православной культуры»

Предмет «Основы православной культуры» в 2007 году был включён Министерством образования и науки в число школьных «олимпийских» дисциплин . Олимпиада по комплексу предметов, связанных с изучением истории и культуры православия проводится для учащихся 5-11 классов всех видов образовательных учреждений каждый учебный год с 1 октября по 15 мая (начиная с 2008-2009 года) в четыре этапа: школьный, муниципальный, региональный и заключительный. Организацией олимпиады занимается Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (ПСТГУ) .

Школьный этап проводится в октябре. На написание работы отводится 1 академический час , работы участников проверяет жюри олимпиады на местах. Муниципальный этап, в котором принимают участие школьники, вышедшие в финал школьного этапа, проводится в ноябре. Региональный этап проводится в декабре-январе. В региональном этапе принимают участие школьники, вышедшие в финал муниципального этапа. Заключительный этап проводится ПСТГУ в апреле в г. Москве в очной форме.

Первая Всероссийская олимпиада по Основам православной культуры «Русь Святая, храни веру Православную!» прошла по благословению патриарха Алексия II , при поддержке Министерства образования РФ и Совета ректоров России в 2008-2009 годах. Организация, информационное обеспечение и проведение олимпиады были возложены на ПСТГУ .

Позиция президента В. В. Путина по вопросу преподавания ОПК

Позиция президента Д. А. Медведева по вопросу преподавания ОПК

Поддержка курса

Со стороны Русской православной церкви

Курс Основ православной культуры в 2006 и 2007 году был поддержан на официальном уровне Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митрополитом Кириллом . В сане патриарха Кирилл также поддержал введение предмета ОПК и, в том числе, возглавлял Редакционный совет по написанию школьного учебника по этому предмету. В марте 2010 года в поддержку курса высказался глава синодального Отдела религиозного образования и катехизации епископ Зарайский Меркурий .

30 марта 2012 года председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата Владимир Легойда в программе «Вести. Комментарии» Новосибирской телерадиокомпании высказался в поддержку введения в школы предмета «Основы православной культуры» как важного для понимания русской культуры .

Со стороны общественных организаций

Со стороны представителей науки

Со стороны других религиозных объединений

Преподавание ОПК поддержали архиепископ Римско-католической церкви , представитель Святого Престола в России Антонио Меннини , Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии . Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) на Освященном соборе, прошедшем в Рогожском поселке в Москве 20-22 октября 2009 года, обсуждала участие представителя старообрядцев в подготовке учебного пособия по предмету «Основы православной культуры» и приняла решение «одобрить участие представителей Русской Православной Старообрядческой Церкви в разработке курса „Основы духовной культуры“ и его компоненты - предмета „Основы православной культуры“» . Митрополит Корнилий (РПСЦ) выступал за взаимодействие в этом вопросе с Московской Патриархией .

Преподавание курса поддержали председатель Координационного центра мусульман северного Кавказа шейх Магомед Албогачиев , заместитель председателя Центрального духовного управления мусульман России Фарид Салман и Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России .

Митинги

Митинги в поддержку преподавания в российских школах «Основ православной культуры» прошли 19 сентября и 27 ноября 2006 года перед зданием Общественной палаты на Миусской площади и 15 марта 2008 года на Славянской площади в центре Москвы .

«Основы православной культуры» и «Закон Божий»

Представители академической науки неоднократно выражали мнение, что светские культурологические и религиоведческие знания в школе способствуют повышению образовательного уровня и улучшению взамопонимания между представителями различных национальностей и религиозных убеждений, однако одновременно высказывали опасения, что вместо светского предмета в школах предпринимаются систематические попытки ввести «Закон Божий», и что подобное внедрение церкви в сферу образования грубо нарушает Конституцию страны .

В 2006 году, по словам директора Центра изучения религий РГГУ Николая Шабурова , прикрываясь светским содержанием предмета ОПК, его сторонники ратовали за преподавание «Закона Божия», нарушая право на свободу вероисповедания и свободомыслия . С точкой зрения Шабурова в 2007 году соглашался протодиакон Андрей Кураев , говоря, что «во многих школах происходит подмена понятий и практик: объявляют культурологическую дисциплину „Основы православной культуры“, а на самом деле начинается религиозная индоктринация детей. Это незаконно и нечестно» .

Возражения против курса

Со стороны религиозных объединений

Против введения в учебный процесс ОПК неоднократно выступали представители и приверженцы различных конфессий и религий: русская древлеправославная церковь , католики и протестанты , иудеи , мусульмане . Против обязательных религиозных курсов, но допуская факультативное преподавание, выступали последователи буддизма .

Со стороны общественных и политических деятелей и организаций

О некультурологическом, но миссионерском характере учебников основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году, об опасности преподавания в светской школе основ одной из четырёх религий, вводящего разделение детей на сепаратные группы по религиозному и конфессиональному признаку, свидетельствует экспертное заключение Московского бюро по правам человека на комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» .

Публицист, режиссер-постановщик, ученый-ипполог, анатом А. Г. Невзоров в рамках цикла «Уроки атеизма» на канале пользователя NevzorovTV 18 февраля 2012 года разместил ролик «Как уберечь детей от изучения ОПК», в котором разъяснял причины и способы отказа от изучения школьниками «Основ православной культуры» . 20 апреля 2012 года А. Г. Невзоров разместил ролик «Об уроках религоведения в начальной школе» , записанном для Челябинской областной детской школы кино и телевидения (молодёжный телепроект «Наше время»), в котором указал на необходимость отказа от изучения религий и религиоведения в школе.

Против введения обязательного курса ОПК выступили атеисты . 20 февраля 2008 года участники «Атеистического дискуссионного клуба» обратились к Д. А. Медведеву (тогда кандидату в президенты) с открытым письмом, разместив его на форуме Д. А. Медведева .

Против обязательного преподавания в школах «Основ православной культуры» 18 февраля 2008 года выступила Федерация еврейских общин России , заявив в резолюции своего IV съезда «Против обязательного преподавания в школах основ православной культуры», что «считает преподавание в школах „Основ православной культуры“ и основ других религий - каждой по отдельности - в рамках курса „Духовно-нравственная культура“ крайне нежелательным явлением в условиях сложившегося в российском обществе религиозного и национального равновесия» .

Губернатор Воронежской области Владимир Кулаков и заслуженный юрист РФ Михаил Барщевский высказывались против преференций в пользу какой-то одной религии.

Со стороны науки

Против преподавания курса выступили десять академиков РАН (Е. Александров , Ж. Алфёров , Г. Абелев , Л. Барков , А. Воробьёв , В. Гинзбург , С. Г. Инге-Вечтомов , Э. Кругляков , М. В. Садовский , А. Черепащук ; см. Письмо десяти академиков) , письмо которых президенту Путину вызвало широкий общественный резонанс , и 1700 российских учёных (научные работники без степеней, кандидаты и доктора наук) .

Академическая наука неоднократно выступала против преподавания православия как отдельного школьного предмета и против ратующих за введение такого преподавания.

Пикеты

Пикеты против ОПК проводились: свободными радикалами в Москве у здания РАН 31 июля 2007 года при поддержке других организаций и в Новопушкинском сквере 1 октября 2008 года , членами народно-демократической партии «Ватан» в Москве на Пушкинской площади 3 октября 2008 года , представителями Железнодорожного райкома КПРФ в Новосибирске у Вознесенского собора 23 августа 2009 года (участие приняли также члены АКМ, РКСМ, РКРП и ВКБ) , старообрядцами , атеистами и коммунистами в Челябинске .

Примечания

1. Список регионов России, в которых 1 апреля 2010 года был введён курс «Основы религиозных культур и светской этики», включающий основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур и основы светской этики: Еврейская автономная область , Камчатский край ; Пензенская область ; Удмуртская Республика ; Чувашская Республика ; Вологодская область ; Калининградская область ; Красноярский край ; Новосибирская область ; Томская область ; Курганская область ; Свердловская область ; Костромская область ; Тамбовская область ; Тверская область ; Республика Калмыкия ; Карачаево-Черкесская Республика ; Ставропольский край ; Чеченская Республика . Согласно Распоряжению Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р
2. Ивойлова И. Принять на веру. К преподаванию основ религиозных культур и светской этики подключаются новые регионы // «Российская газета », 26.10.2010
3. Распоряжение Правительства Российской Федерации от 29 октября 2009 г. N 1578-р // «Российская газета », 11.11.2009
4. Определена структура комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» // Министерство образования и науки Российской Федерации , 9.12.2009
5. Приказ Министерства образования и науки Российской федерации от 24 декабря 2010 г. № 2080
6. Рябцев А. В школах вводят уроки православия // kp.ru 01.09.2006
7. В школах Керчи введут курс «Основы православной культуры Крыма»
8. Министерство образования Республики Беларусь и Белорусский экзархат разработали программу факультатива по основам православной культуры // Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (ОРОиК РПЦ)
9. Кеворкова Н., Железнова М. По два часа православия в неделю // Газета «Родительский комитет», № 211, 14.11.2002
10. Антипова Н. , Клин Б. «Невольник - не богомольник» Президент поддержал идею добровольного изучения основных религий // Известия , 22.07.2009
11. Фурсенко: «духовно-нравственным воспитанием» школьников займутся светские преподаватели // Полит.ру , 21 июля 2009.
12. Фурсенко: преподавание основ религии будут вести светские учителя // Газета.ру , 21.07.2009
13. Переподготовка учителей по курсу «Духовно-нравственное воспитание» начнется зимой // Интерфакс , 1.09.2009
14. Информация пресс-службы Министерства образования и науки Российской Федерации о реализации плана мероприятий по апробации в 2009-2011 годах комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики» // pravoslavnoe-obrazovanie.ru, 09.12.2009
15. Данный урок подвергся серьёзной редакторской правке в издательстве «Просвещение» по сравнению с авторским вариантом, предложенным Андреем Кураевым. Как атеистическая цензура изуродовала учебник - сообщение в личном блоге Андрея Кураева, 18.03.2010
16. Святейший Патриарх Кирилл совершает визит в Смоленскую епархию // Православие.Ru , 8.02.2009
17. Вардомская Е. Е. Регулирование межконфессиональных отношений, деятельность религиозных организаций и иные вопросы религии в законодательстве субъектов Российской Федерации // Журнал «Право и безопасность», № 1 (26), Март 2008.
18. Белгородская область. Основы православной культуры теперь будут преподаваться во всех школах // regions.ru, 19.09.2002
19. Приказ Минобразования РФ от 01.07.1999 № 58 О создании Координационного совета по взаимодействию Министерства образования РФ и Московской патриархии Русской православной церкви
20. Митрохин Н. А. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. - М.: Новое литературное обозрение, 2006, стр. 363.
21. Юбилейный Архиерейский собор Русской православной церкви. СПб., 2000, стр. 227.
22. C 1 сентября во многих школах страны добавится еще один обязательный предмет - основы православия // NEWSru.com , 30.08.2006
23. ОПК преподается в 11 184 общеобразовательных школах России // Тверская епархия, 28.12.2006.
24. 36 регионов преподают «Основы православной культуры», минимум пять - «вызывающе бойкотируют» - опрос союза «Христианское возрождение» // Интерфакс -религия, 03.07.2007
25. Инструктивное письмо Алексия II № 5925 от 9 декабря 1999.
26. Приложение к письму Министерства образования РФ органам управления образованием субъектов РФ от 22 октября 2002 г. № 14-52-875 ин/16.
27. О направлении в субъекты Российской Федерации примерного соглашения о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и централизованной религиозной организации // Минобрнауки РФ, Исх. N 03-1548 от 13.07.2007.
28. N 309-Ф3
29. Поручение Президента Российской Федерации Д. А. Медведева от 2 августа 2009 г. Пр-2009 ВП-П44-4632

15. Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое. Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Русская культура и общественная жизнь XIX – начала XX века была порождением лучших традиций русского народа, очищенных огнем любви к Богу. Предание, заключающееся в обрядах и обычаях русских, воспитало и взрастило великих мыслителей, которые создали русский национальный менталитет. Он воплотился в языке, поступках, побудительных мотивах действий, целях, желаниях, объектах любви народа, о котором говорят: «русский, значит православный».

Из книги Введение в богословие автора Шмеман Александр Дмитриевич

2. «Золотой Век» Православия С IV в. начинается новая эпоха в истории христианства. Во внешнем плане это эпоха секуляризации, т. е. примирения Церкви с государством, внутри Церкви - начало длинного периода богословских споров, которые привели к более точному определению

Из книги Сравнительное Богословие Книга 2 автора Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

3.2 Древние национально-государственные религиозные системы ведически-знахарская культура 3.2.1 Ведически-знахарская культура Мы назвали культуру, в которой естественная религиозность людей берётся под особый иерархический социальный контроль - ведически-знахарской

Из книги Православие автора Иванов Юрий Николаевич (2)

11. Язык и музыкальная культура Православия Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской

Из книги Антропология православия автора Хоружий Сергей Сергеевич

АНТРОПОЛОГИЯ ПРАВОСЛАВИЯ Введение Христианская антропология имеет в своей ситуации парадокс. Христианство как таковое антропологично в самой сути: Евангелие Христа есть откровение о человеке, говорящее о природе, судьбе и пути спасения человека. Но, вопреки этому, в

Из книги В начале было Слово. Проповеди автора Павлов Иоанн

71. Торжество Православия Мы знаем, что Бог наш и Создатель по бесконечной любви к нам стал человеком и, перешагнув непроходимую бездну, отделяющую Творца от творения, пришел в мир. Мы знаем, что Он пострадал за наши грехи, был распят на Кресте, воскрес в третий день, вознесся

Из книги Творений. Книга I. Статьи и заметки автора (Никольский) Андроник

2. Наша народная русская культура есть культура духа Нашему пастырскому попечению вверен Богом и от Бога церковной властью благочестивый по своей природе русский народ. Для всякого внимательного к народной жизни наблюдателя с несомненностью очевидна особенность

Из книги Церковь одна автора Хомяков Алексей Степанович

11. Единство Православия И по воле Божией св. Церковь после отпадения многих расколов и римского патриаршества сохранилась в епархиях и греческих патриаршествах, и только те общины могут признавать себя вполне христианскими, которые сохраняют единство с восточными

Из книги Созерцание и Размышление автора Феофан Затворник

ЧИН ПРАВОСЛАВИЯ Редко бывает, чтоб совершающийся в воскресенье первой недели Великого поста чин Православия проходил без нареканий и упреков не с той, так с другой стороны. Иным кажутся церковные анафемы негуманными, иным - стеснительными. Все такого рода предъявления,

Из книги Литургика автора (Таушев) Аверкий

Неделя Православия В первую неделю Великого поста совершается Торжество Православия, в память восстановления почитания св. икон при императрице Феодоре в 842 г. В кафедральных соборах в этот день по литургии совершается Чин Православия, состоящий из Молебного пения об

Из книги Герман Аляскинский. Светило православия автора Афанасьев Владимир Николаевич

Светило православия «Избранный чудотворче и преславный угодниче Христов, Богоносне отче наш Германе, Аляски украшение и всея православныя Америки радование, воспеваем ти вси похвалы сия. Ты же яко небесный покровитель Церкве нашея и всемощный пред Богом молитвенниче,

Из книги Апологетика автора Зеньковский Василий Васильевич

Правда Православия. Православная Церковь, верная Священному Преданию, не отошла ни в чем от той полноты истины, какая раскрылась в истории Церкви через вселенские соборы. В этом - источник правды Православия, которое и в догматах и в канонических положениях

Из книги Нравственная сторона жизни православного христианина автора Мельников Илья

Из книги Обряды и обычаи автора Мельников Илья

Культура Православия Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной

Из книги Правила поведения в храме автора Мельников Илья

Культура Православия Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной

Из книги Язык и музыкальная культура православия автора Мельников Илья

Язык и музыкальная культура Православия Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской

Из книги Соль, потерявшая силу? автора Бежицын А.

Бесславие православия Есть люди в нашей стране и за ее пределами, которые считают, что прошлое и настоящее свидетельствует не о торжестве, а о полном бесславии православия в России. Встречаются, конечно, и обратные утверждения, некоторые иерархи идут так далеко, что

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА -

ЕДИНСТВО ИЛИ СТОЛКНОВЕНИЕ?

Проректору по воспитательной работе игумену Никите (Ананьеву)

Предисловие

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава 1. Творческая деятельность человека до грехопадения

Глава 2. Следствие грехопадения и творческий дар в человеке

Глава 3. Язык как средство культурного обмена

Вавилонская башня

Причины возникновения культуры

Глава 4. Proetcontra: две стороны одной культуры

Апологетика культуры

Мнение Отцов: «contra»?

Глава 5. Христианская культура

Искусство и свобода

¨ Канон в искусстве

¨ Новы ли изобретения постмодернизма?

Вершина творческой деятельности человека

Глава 6. Некоторые выводы

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Глава 1. Опыт прочтения: «Мастер и Маргарита»

Портрет эпохи

Атеистическое мировоззрение

Библейские персонажи в романе

Свобода человека

Маргарита

Ответственность свободы

Черная месса

Откуда появился роман Мастера

Цена вдохновения и тайна имени

Ад, вынесенный за скобки

Куда ведет роман читателя

Глава 2. Музыкальная поп-культура

Исторический обзор

¨ «Канон» рок-культуры

¨ Духовные составляющие Востока и Запада

¨ Конец отечественной культуры и «семеро злейших»

Так ли страшна рок-культура, как ее «малюют»?

¨ «Электричество», уходящее в землю

¨ Рок-культура и диалектический материализм

¨ «Жало» рок-культуры. Рок в жизни и в книгах

¨ Проблема «неизвестного адресата»

Постскриптум

Источники и использованная литература

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа представляет собой попытку дать ответы на некоторые вопросы, возникающие у людей как верующих, так и нецерковных, связанные с проблемой взаимоотношения Церкви и культуры.

Первая часть посвящена рассмотрению вопросов о месте и роли культуры в Церкви, а так же о влиянии Церкви на светскую культуру и искусство.

Вторая часть носит практический характер – это попытка с позиций, обозначенных в первой части работы, провести анализ литературного произведения, в основу которого заложены религиозные сюжеты, а так же оценить такое явление современной массовой культуры, как рок-музыка.

Глава 1

ТВОРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

ДО ГРЕХОПАДЕНИЯ

Книга Бытия (1:27) говорит о творении Богом человека по Своему образу. Традиционно в понятие «образ» входят такие божественные свойства, как свобода, без которой «нет личности и нет любви; творческие способности человека (так как Сам Господь – Творец неба и земли) и его стремление к совершенству во всех областях» .

Человек не только был наделен способностью к творчеству, он был призван к развитию в себе этого дара. Так, Господь не просто дал человеку рай во владение, но потребовал возделывания его (Быт. 2:15), хотя все сотворенное Им уже было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Рай не нуждался в том, чтобы его возделывали: он и без того производил плоды, необходимые человеку. В возделывании рая нуждался сам человек: он должен был научиться творчеству. В отличие от Бога человек не мог творить «из ничего», но он мог совершенствовать Божии дары, доводить их до еще большей красоты и гармонии. Через эту творческую деятельность человек уподоблялся Творцу, возрастая к Божественному подобию. Подобно священнику, который во время Литургии, произнося возглас «Твоя от Твоих», возвращает Богу Его же дары с благодарением, люди были введены в обладание этим миром для того, чтобы через исполнение заповедей возвращать мир, этот дар Божий, Самому Творцу, Который поставил человека господином и царем над мирозданием.

В первых главах Книги Бытия (2:19,20) содержится повествование о том, как Бог привел всех зверей к человеку, чтобы тот дал каждому имя. Имя – символ его носителя, попытка в нескольких звуках охарактеризовать сущность того, кому оно принадлежит. Животное не может дать имя другому живому существу; оно может лишь откликнуться на собственное имя. Человек же способен давать имена всему, что он видит вокруг себя, то есть способен умом проникать в сущность вещей. Не будучи творцом мира материального, мира животных, он становится со-творцом Бога, разделяя с Богом-Творцом радость обладания миром. И именно благодаря тому, что человек разумен, имеет в себе черты Творческого Начала, Божественного Логоса, он становится царем вселенной.

Очевидно, что Господь от начала имел некоторый замысел о роли человека во вселенной. Человек «только один из всех созданий был наделен, кроме ума и рассудка, еще и чувствами». Они, «естественно соединенные с рассудком, открывали возможность для создания разнообразного множества искусств, наук и знаний. Это было дано только человеку» . Творчество, таким образом, являлось осуществляемым замыслом Бога об Адаме, призванием и послушанием человека. Именно на исполнение этого замысла и должны были быть направлены все сообщенные Богом человеку качества и способности. «Святой Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Адам должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И, наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него по взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса.»

Из слов святого Максима Исповедника видно, что для исполнения Божественного замысла обожение человека являлось необходимым, так как все остальное мироздание наполнялось Божественной благодатью через него. Следовательно, главным объектом приложения творческих сил Адама была его собственная личность, его душа. Именно для совершенствования этой личности, этой души и приходил Бог беседовать с Адамом и Евой «в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8), так как «духовная жизнь, – устроение своей личности, высшее творчество человека, – невозможно без помощи свыше» .

Глава 2

СЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЙ ДАР В ЧЕЛОВЕКЕ

Добродетель – госпожа таланта.

Талант – слуга добродетели.

Если в доме нет хозяина и всем распоряжается слуга,

то разве не воцарятся в нем бесовщина и помрачение?

Хун Цзычэн

К тому и служат искусства,

чтобы дать возможность познания добра и зла.

А. Дюрер

Культурное пространство человечества до грехопадения соединяло все и вся с его источником – Богом. Оно было ограничено только пределами Божественной любви, то есть, по существу, являлось безграничным. Оно составляло часть целого, но не было выделено в нечто отдельное, частное, и потому о культурном пространстве человечества до грехопадения можно говорить лишь условно. Человек воспринимал Божественную благодать и, подобно зеркалу, отражал ее, преображая весь мир. Грехопадение привело к «опрокидыванию» этого зеркала: отныне в нем стала отражаться сама природа, материя, сам человек. Вместо света Божественной благодати в мир ворвался поток греха и по-своему осветил творение. «Грех вошел туда, где должна была царствовать благодать, и, вместо Божественной полноты, в творении Божием разверзается бездна небытия – врата адовы, распахнувшиеся по свободной воле человека.» В мире появился источник творческих замыслов, противоположных замыслу Божию, источник призрачный сам по себе по причине своей причастности к небытию, но реальный благодаря свободной воле человека и присутствию в нем образа Творца.

Изменился сам повод к творческой деятельности человека, это изменение произошло по причине невозможности непосредственного созерцания, приобщения человека к Красоте и Гармонии. В мире падшем повод для возникновения «культурной инициативы» отличался по существу от такового же в мире до грехопадения. Подобно тому, как поют ангелы на небе пред престолом Вседержителя, поют и певчие в храме. Но пение первых есть естественная реакция на созерцание Творца, а пение последних вызвано желанием и одновременной невозможностью подобного созерцания. В одном случае «уста глаголют» от преизбытка благодати, в другом от переживания ее отсутствия и желания приобщения ей.

Не имея возможности непосредственного приобщения к Гармонии и Красоте, человек из подручного материала начал создавать нечто, в чем угадывал частички и элементы Ее, так как влечение и стремление к Гармонии и Красоте онтологически присуще человеческому естеству. Но с искажением воли человека изменился и вектор его устремлений. Возможности приобщения к нетварным энергиям и благодати человек предпочитает существование среди «красот» и «великолепий» своих собственных творений: несоизмеримость таких образов бытия при этом осознается, но в процессе самообмана, необходимого для успокоения совести при отказе от Истины, объясняется и узаконивается несравненно более легким способом достижения результата.

Очевидно, что богоборческий путь подобного творчества является путем самообмана, самоуспокоения, и не зря деятельность по социальному и эстетическому благоустройству мира после грехопадения возглавили потомки Каина . Построение городов взамен Эдемского сада, услаждение слуха пением и игрой на инструментах взамен слышания голоса Бога, создание различных орудий, помогающих облегчить наказание Божие, указывают на то, что каиниты целенаправленно обустраивались на земле, не особенно раскаиваясь в отступлении от Бога и изыскивая новые, индивидуальные (то есть отличные от Божественного замысла) формы и сферы реализации заложенных в человека при творении дарований. Видимо, с точки зрения развития цивилизации подобная деятельность каинитов приносила наибольший результат при наименьших духовных затратах, так как заглушала зов души в Божественном направлении, напоминавший о необходимости аскетического образа жизни, в первую очередь жизни внутренней, духовной, и одновременно позволяла упрочить свое положение на земле в сравнении с другими народами.