Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось "Иван, не помнящий родства". Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней - наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы - семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые "семейные имена"). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по "прозванию" своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.

Называть кого-то по отчеству - значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов. А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:

1. - традиции свадебного обряда

2. - традиции обряда рождения младенца на свет

3. - традиции похоронного обряда, итак:

1) Традиции свадебного обряда

Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом.

Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик - и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил - от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?

Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой - девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака - самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать - с иконой и хлебом-солью. На второй день - "княжный стол" в доме жениха. Третий день - семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т.е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, - уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу - соседей - приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела.

После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое - белье и платья. Рукобитье в назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья - на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую - отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше - правая или левая (правая - жениха, а левая - невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его, прежде всего, но есть надо жениху - невестину половину, а невесте - женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это - последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится.

Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", - а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" - целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжего стола не бывает, - все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день: Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.

Родители жены - мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены - мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены - свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем - тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, - жена сына по отношению к родителям сына. Сноха - от слова сын: "сынова" - "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев - между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) - сестра отца или матери. Дядя - брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха - не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака - мачехе пасынки и падчерицы. Отчим - не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака - пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга - родной брат жены. Деверь - брат мужа. Деверь и золовка - для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка - сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка - от "зловка". Свояченица - сестра жены, а муж ее - свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата - на медведя, два свояка - на кисель". Ятровь (она же ятровица) - жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке - тоже ятровь. И жены братьев между собою - тоже ягпрови. Кум, Кума - крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство - это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия: Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", - то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить.

Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. "Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу - для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою".

2) Традиции обряда рождения младенца на свет.

Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.

Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, - чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.

Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.

Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.

Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.

Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после - прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе.

Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: "Сама носила, сама приносила, сама починивала". Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" - по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".

После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: "Расти - с брус вышины да печь - толщины!", обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке - только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом "для богатства" клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха "выправляла его члены" - исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли "на свободе", и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не "попросит зыбки". Зыбка - это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.

На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости "на зубок". Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству - но только после совершения очистительного обряда, известного как "размывание рук". Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался "пестунье" из домашних - старухе, а чаще всего - маленькой девочке-сестричке.

3) Похоронный обряд.

Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.

Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX-XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в "царствие небесное" противостояло народное представление о ней как о "злодейке", враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.

Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.

Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека -- "магия первого дня". До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.

Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство -- в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х - середине 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.

При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.

На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца -- символа пути, дороги -- выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании - традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.

В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят "плакать на голос", а в Старорусском районе говорят "голосить", "голушение". Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц.

В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб - домовина или домина, дорога - путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.

До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель - чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище - нести считалось уважительнее.

Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.

Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.

Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.

Русская культура

Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.

Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.

Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.

Русское жилье

Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.

В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.

Русский национальный костюм

В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.

Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.

В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.

Традиционная русская кухня

Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.

Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.

Популярно приготовление различных солений и маринадов.

Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.

Семейные традиции и духовные ценности русского народа

Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.

Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.

Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.

Отмечаются и религиозные, и светские праздники.

Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.

Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.

Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.

Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.

Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.

Украинская культура

Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.

Традиционное украинское жилье

Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.

Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.

Украинский народный костюм

Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.

Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.

Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.

Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.

Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.

Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.

Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.

Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.

Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.

Татарская культура

Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.

Религия татар

Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.

Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.

Традиционное татарское жилье

Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.

В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.

Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.

В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.

Традиционная татарская кухня

Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.

Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.

Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.

Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.

Семейные традиции и духовные ценности татар

Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.

Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.

Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.

Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.

Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.

Татарские праздники

Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.

Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.

До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.

Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура русского народа

Выполнил:

Ревенко Данил

Кисловодск, 2014 год

Национальная культура - это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Русские - это этническая общность людей, представленная русской нацией. Издревле русские имели свое национальное государство - Русь, которое позднее на византийский лад стали называть Россия. Большинство русских по вероисповеданию - православные христиане. Этнически русские принадлежат к индоевропейцам, а именно, к восточным славянам.

Географическое положение.

Места, где формировался русский этнос, раскинулись от Белого моря на севере до Чёрного моря на юге, от низовий Дуная и Карпатских гор на западе до Волго-Окского междуречья на востоке. География определила характер русского народа и исторический путь развития, которым пошла Русская Цивилизация.

В связи с этим, в составе русского генотипа присутствуют как горячие казацкие нравы, выраженные в лихих танцах и джигитовке, так и степенность севера, выраженная в неспешных хороводах и протяжном народном пении.

Русские, в отличие от многих других народов, не были зажаты морями, непроходимыми горными кряжами, другими нациями и могли свободно осваивать новые территории. Такая географическая причина обусловила факт, что русские приняли экстенсивную цивилизационную модель, в отличие от, например, европейцев или японцев, которые, в силу географии места обитания, были вынуждены развиваться интенсивно.

Русская нация не такая уж древняя. Само название «русский» появилось лишь в XIV веке и означало «государев человек». Конечно, и до этого была Русь, но в ней жили новгородцы, суздальцы, черниговцы, полоняне и прочие славяне. Ни названия народа, ни единой русской нации не было. Если раньше инородцы и говорили «рус», то подразумевалось, что этот человек принадлежит русской княжеской дружине или войску, военной или торговой русской экспедиции.

Население же древней Руси себя обобщенно называло «славяне» или конкретно «киевляне», «новгородцы», «смоляне» и т. д.

Понятие Русь пришло в историю Киевской Руси из предшествующих столетий. Оно имеет древнюю хронологию и локализуется на юго-востоке восточнославянского ареала - это правый берег Среднего Поднепровья - Подонье - Приазовье.

На этой территории в VI-VII столетиях существовал сильный племенной Русский союз, послуживший в IХ-Х вв. ядром для образования древнерусской народности, в которую вошли почти все восточнославянские племена, в том числе часть восточно-финских - меря и весь.

Древнерусское государство возникло в IХ в. Это была летописная Русская земля и область расселения древнерусской народности, которую уже в те далекие времена отличало сильно осознанное единство со своей землей. Первоначальное значение слова Русь связывается с понятием светлый, белый. В Х-ХII веках славяно-руссы начинают массовое освоение Волго-Окского бассейна, где позже сформировалось ядро историко-этнической территории русских.

Начиналась история великороссов с 5-6 млн. человек. Ввиду малонаселенности Северо-Западной Руси этого было достаточно, чтобы сформировать могущественное государство с центром в городе Москва.

Древнерусское государство погибло под натиском Батыева нашествия (1240 г.), которое сопровождалось массовым истреблением населения и уничтожением городов. Итогом распада государственности и великокняжеских усобиц стало обособление этно-территориальных объединений, что в исторической перспективе привело к сложению русского, белорусского и украинского народов.

В течение всего обозримого исторического периода русскими был освоен 21 млн. кв. км. земель. Это стало возможным благодаря созданию русской государственности и развитому самосознанию народа. В начале ХХ века русские были вторым по численности народом мира. С начала ХХ в. число русских, несмотря на значительные потери в результате двух мировых войн и других социально-экономических катаклизмов, выросло почти в 2 раза. По переписи 1989 г. в СССР число всех русских составляло 145 млн., в том числе в России - 120 млн.

Это объясняется не только значительным естественным приростом населения, но и слиянием с русскими отдельных групп других народов. С 1970-х годов темпы прироста русских стали заметно сокращаться из-за резкого снижения рождаемости, а с 1990-х годов - еще и резко возросшей смертности. В настоящее время коло 127 млн. этнических русских живет на Земле. Около 86% из них проживает в России. Остальные 14% - в различных странах мира. Больше всего - на Украине и в Казахстане.

Архитектура.

Зодчество на Руси было храмовое, крепостное и гражданское.

Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева. У русских зодчих получил признание шатровый стиль. Самый древний из сохранившихся шатровых храмов деревянного зодчества - Никольская церковь в селе Лявля Архангельской области.

В истории России был довольно продолжительный период, когда общественные здания строили из белого камня - известняка. Возведенные из него храмы и крепости гармонично вписывались в окружающую природу и в течение веков стали неотъемлемой частью русского ландшафта.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве (церковь Успения Пресвятой Богородицы), воздвигнутая между 986 и 996 годами святым равноапостольным Владимиром (ок. 960-1015) на месте кончины мученика Феодора и его сына Иоанна.

В 1037 г. в Киеве по приказу Ярослава Мудрого (978-1054) началось строительство собора Святой Софии. Таким образом князь провозглашал Киев равным Константинополю, где главный собор тоже был посвящен св. Софии. Собор был сооружен на месте битвы киевлян с печенегами, окончившейся полным разгромом кочевников.

В 1045-1050 годах Владимиром Ярославичем Новгородским (1020-1052) был построен главный православный храм Великого Новгорода - собор Святой Софии, который является древнейшим сохранившимся храмом на территории России, построенным славянами.

В данном памятнике заметны отличительные черты новгородской архитектуры - монументальность, простота, отсутствие излишней декоративности.

Собор Николая Чудотворца на Дворище, построенный князем Мстиславом (1076-1132), сыном Владимира Мономаха в 1113 году - первая каменная постройка на Торговой стороне Новгорода. Основание храма связано с обретением чудотворной иконы святителя Николая, излечившей князя Мстислава от тяжелой болезни.

Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря, построенный в Новгороде в 1117 г., считается первой некняжеской постройкой Новгорода. Основателем и первым настоятелем монастыря был преподобный Антоний Римлянин (ок. 1067-1147).

В 1119 году по приказу князя Всеволода Мстиславича (ок. 1095-1138) на территории древнего монастыря в Юрьеве было начато строительство храма Георгия Победоносца (построен в 1130 году) в связи с тем, что за подходами к Новгороду с берегов Ильменского озера требовался постоянный контроль. Возведением храма занималась артель мастера Петра.

В 30-е годы XII века Русь вступила в эпоху феодальной раздробленности. Храмы Новгорода, построенные в этот период, уже не поражают огромными размерами, однако в них сохраняются основные черты данной архитектурной школы. Они отличаются простотой и некоторой тяжеловесностью форм. В конце XII века были построены такие храмы как церковь Петра и Павла на Синичьей горе (1185-1192) и церковь Уверения Фомы на Мячине (1195) (на ее фундаменте в 1463 году построена новая церковь под тем же именем). Выдающимся памятником, завершившим развитие школы в XII веке, стала церковь Спаса на Нередице (1198). Построена за один сезон при новгородском князе Ярославе Владимировиче.

В XII-XIII веках важным культурным центром становится Владимиро-Суздальское княжество. Продолжая византийские и киевские традиции, архитектурный стиль видоизменяется, приобретает собственные, индивидуальные черты.

При князе Юрии Долгоруком в 1152 году были сооружены Церковь Бориса и Глеба в Кидекше и Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. Во время правления Андрея Боголюбского (1111-1174) владимиро-суздальская архитектура достигла наибольшего расцвета. В столице княжества Владимире разворачивается активное строительство, город застраивается монументальными сооружениями.

Князь Андрей Боголюбский делал все чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города.

Успенский собор - земельный собор во славу Богоматери - был возведен во Владимире в 1158-1160 гг., а затем перестроен в 1185-1189 гг. князем Всеволодом III (1154-1212).

В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским.

В 1158-1165 годах в устье реки Нерль в 10 км. к северо-востоку от Владимира по распоряжению князя Андрея Боголюбского была построена его резиденция (ныне посёлок Боголюбово). Одним из наиболее выдающихся памятников зодчества владимиро-суздальской школы является церковь Покрова на Нерли, построенная в 1165 г., как памятник удачного похода Андрея Боголюбского на волжских булгар в 1164 г., и к празднику Покрова Богородицы. В то же время она была памятником сыну князя Андрея - Изяславу, погибшему в этом походе.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведен Дмитриевский собор (1191). Таким образом, архитектура Руси X-XII веков, подвергаясь влиянию различных культур, особенно византийской, выработала, однако, свой самобытный, неповторимый характер и внесла бесценный вклад в сокровищницу мировой культуры.

Одним из выдающихся памятников крепостного зодчества XV-XVII веков стал кремль, превращавший любой город в неприступную крепость.

К XVII веку в Московском Кремле были уже сотни построек. Кремль превращался во всемирный известный, уникальный архитектурный ансамбль, символ силы и единения русской земли.

XVII век принёс с собой новые художественные веяния. В архитектуру пришел декоративный, живописный стиль. Формы зданий усложнялись, их стены покрывал многоцветный орнамент, белокаменная резьба.

К концу столетия складывается стиль московского, или нарышкинского, барокко, пышный и величавый, парадный и исключительно нарядный. Самой знаменитой постройкой конца XVII века является храм Покрова Богородицы в Филях.

Подлинный шедевр русской гражданской архитектуры этого периода - Теремной дворец Московского Кремля.

XVIII век в архитектуре и градостроительстве России характеризуется слиянием русского стиля с тремя европейскими направлениями - барокко, рококо и классицизмом.

В этот период было сооружено несколько выдающихся архитектурных ансамблей: Смольный монастырь, Петергофский и Царскосельский дворцы, здание Зимнего дворца в Петербурге, собор Св. Андрея в Киеве. Таким образом, в процессе эволюции русской национальной культуры в архитектуре сформировалось понятие «русского стиля» как отражения совокупности осознанных традиций, черт, особенностей свойственных русской культуре не в конкретный исторический период, а со времени формирования единой русской нации и по сей день.

Русский язык принадлежит к восточнославянской подгруппе славянской группы, входящей в индоевропейскую семью языков. Из Древней Руси русский язык унаследовал свою письменность.

В основе современного русского алфавита лежит кириллица - одна из древнейших славянских азбук.

Русский язык является наиболее распространенным языком мира, одним из шести официальных и рабочих языков ООН, а также одним из пяти рабочих языков парламентских ассамблей Совета Европы в Страсбурге.

Национальный костюм.

Русский национальный костюм имеет разделение по социальному статусу. Крестьянский русский национальный костюм представляет собой вышитые крестьянские одежды, с народным орнаментом, лапти, головные уборы. Городской русский национальный костюм представлен в основном верхней одеждой - это длинные кожаные или шерстяные пальто, высокие черные кожаные сапоги, казачьи шляпы и пр.

Основными частями женского народного костюма были рубаха, передник, или занавеска, сарафан, понева, нагрудник, шушпан (женская короткая одёжа, с перехватом, обычно суконная).

В русском народном костюме сохраняются старинные головные уборы и сам обычай для замужней женщины прятать волосы, для девушки - оставлять непокрытыми. Этим обычаем обусловлена форма женского головного убора в виде закрытой шапочки, девичьего - в виде обруча или повязки. Широко распространены кокошники «сороки», разнообразные повязки и венцы. Мужской костюм состоял из рубахи-косоворотки с невысокой стойкой или без нее и нешироких штанов (порты) из холста или крашенины. Рубаху из белого или цветного холста носили поверх штанов и подпоясывали ремнем или длинным шерстяным кушаком. Декоративное решение косоворотки - вышивка по низу изделия, низу рукавов, горловине. Вышивка часто сочеталась со вставками из ткани другого цвета, расположение которых подчеркивало конструкцию рубахи (долевые швы переда и спинки, ластовицы, обшивка горловины, линия соединения рукава с проймой). На коротко остриженной голове обычно носили тафьи, в XVI веке не снимавшиеся даже в церкви, несмотря на порицания митрополита Филиппа. Тафья - маленькая круглая шапочка.

Поверх тафьи надевали шапки: у простонародья - из войлока, поярка, у людей богатых - из тонкого сукна и бархата. Кроме шапок в виде клобуков, носились треухи, мурмолки и шапки.

Обычаи и традиции.

Русские народные обычаи и традиции связаны с календарем, и с жизнью человека. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй - языческий, дохристианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи - двенадцать.

Национальные праздники.

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу - время, потехе - час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». С древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой. Славянские святки были праздником многодневным. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. На святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное. На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник - Масленицу. Известна она с языческих времён как праздник проводов зимы и встречи весны. Как всякое событие, связанное с Пасхой - главным событием года христианина, масленица не имеет точного календарного прикрепления, а является неделей, предшествующей Великому посту. Первоначальным названием Масленицы было «мясопуст». Позже стали называть масленичную неделю «сырной», или просто масленицей. Не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, ещё не были под запретом. Каждый день на масленичной неделе имел своё название, за каждым днём были запрещены свои собственные определенные действия, правила поведения, обряды. Понедельник назывался - встреча, вторник - заигрыш, среда - лакомка, четверг - разгул, четверок широкий, пятница - тёщины вечёрки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - прощёный день, проводы. Вся же неделя, помимо официальных названий, в народе именовалась: «Честная, широкая, весёлая, барыня-масленица, госпожа-масленица». Каждую весну русские, как и христиане всего мира, празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово, старейшее и известнейшее из христианских церковных торжеств. Основные пасхальные обряды известны всем: крашение яиц, печение куличей. Для верующего человека Пасха связана ещё и с всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Христосование заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!».

На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В этом православном празднике обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» - топили в воде, чем старались обеспечить дождь.

24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала - языческий праздник поклонения природным стихиям - огню и воде. Языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообще не было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя. Ещё этот праздник называли днём Ивана Травника. Ведь лечебные травы, собранные в этот период, чудодейственны. На Купалу мечтали найти и увидеть, как распускается папоротник. Именно в эти мгновения из земли выходят клады, загораясь зелёными огоньками. Не менее желанной была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые двери. Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, некоторые из них сегодня почти забыты. Хочется верить, что неподдельный интерес к русской культуре позволить возродить утерянное и передать потомкам.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. Народные традиции празднования Пасхи, Троицы, Рождества Христова, Успения и многих храмовых (престольных) праздников способствуют укреплению семейно-родственных и территориальных этнических связей.

Народные песни.

Русская народная песня - песня, слова и музыка которой сложились исторически в ходе развития русской культуры. У народной песни нет определённого автора, или автор неизвестен. Все русские песни несут смысловую нагрузку. В песнях русского народа поётся о быте, о переживаниях и о жизни людей того времени. Русские народные песни подразделяются на:

1. Песенный эпос;

2. Календарные обрядовые песни;

3. Семейные обрядовые песни;

4. Традиционные лирические песни;

5. Трудовые песни;

6. Отходнические песни;

7. Удалые песни;

8. Шуточные, сатирические, хороводные песни, частушки, припевки, страдания;

9. Песни литературного происхождения;

10. Казачий воинский репертуар;

11. Жанровые песни, связанные с хореографией.

Всем известна покоряющая сила русских народных песен. Они обладают свойством не только проникать глубоко в душу, но и вызывать сопереживание. Исторические народные песни ценны тем, что в них нашли отражение реальные события прошлых лет. Передаваясь из поколения в поколение без значительных изменений, они на протяжении многих веков сохраняли сюжеты и героев, формы и выразительные средства.

Тематика исторических песен разнообразна и многогранна: войны, походы, народные восстания, случаи из жизни царей, государственных деятелей, предводителей бунтов. По ним можно судить об отношении народа к происходящему, о его приоритетах и моральных ценностях. Так, с глубокой скорбью отнеслись люди к казни бунтовщика Емельяна Пугачева, заступника угнетенных крестьян, «родного батюшки»:

Народные танцы.

Не поддаётся счёту сколько различных танцев и плясок бытовало на Руси и существует до сих пор в современной России. Они имеют самые разнообразные названия: иногда по песне, под которую танцуются («Камаринская», «Сени»), иногда по количеству танцоров («Парная», «Четвёрка»), иногда название определяет картину танца («Плетень», «Воротца»). Но во всех этих столь различных танцах есть что-то общее, характерное для русского народного танца вообще: это широта движения, удаль, особенная жизнерадостность, поэтичность, сочетание скромности и простоты с большим чувством собственного достоинства.

Национальная кухня.

Русская кухня давно пользуется широкой известностью во всем мире. К исконно русским пищевым продуктам относятся: икра, красная рыба, сметана, гречневая крупа, ржаная крупа и т. п.

Наиболее знаменитые блюда русского национального меню - студень, щи, уха, блины, пироги, сайки, баранки, оладьи, кисель (овсяный, пшеничный и ржаной), каша, квас, сбитень. Поскольку большинство дней в году - от 192 до 216 в разные годы - считались постными (причем эти посты соблюдались весьма строго), было естественным стремление расширить ассортимент постного стола. Отсюда обилие в русской кухне грибных и рыбных блюд, склонность к использованию различного растительного сырья - зерна (каши), овощей, лесных ягод и трав (крапивы, сныти, лебеды и др.).

Причем такие известные с Х в. овощи, как капуста, репа, редька, горох, огурцы, приготовляли и ели - будь то сырые, соленые, пареные, вареные или печеные - отдельно один от другого. Поэтому, например, салаты и особенно винегреты никогда не были свойственны русской кухне и появились в России уже в XIX в. как заимствование с Запада.

На большом отрезке развития русской национальной кухни процесс приготовления пищи сводился к варке или к выпеканию продуктов в русской печи, причем эти операции велись обязательно раздельно. То, что было предназначено для варки, отваривали с начала и до конца, то, что было предназначено для печения, только пекли. Таким образом, народная русская кухня не знала, что такое комбинированная или даже разная, совмещенная или двойная тепловая обработка.

Тепловая обработка пищи заключалась в нагреве теплом русской печи, сильном или слабом, трех степеней - «до хлебов», «после хлебов», «на вольном духу» - но всегда бесконтактном с огнем и либо с постоянной держащейся на одном уровне температурой, либо с падающей, убывающей температурой, когда печь постепенно остывала, но никогда не с возрастающей температурой, как при приготовлении на плите. Оттого и кушанья получались всегда даже не отваренными, а скорее томлеными, отчего приобретали совершенно особый вкус. Недаром многие блюда старинной русской кухни не производят должного впечатления, когда их готовят в иных температурных условиях.

Великие люди.

Княгиня Ольга - первая женщина и первая христианка среди русских правителей, первая русская святая.

Владимир Святославич - объединил всех восточных славян, святой креститель Руси, Владимир Красное Солнышко русских былин.

Ярослав Мудрый - основал Ярославль, инициировал создание «Русской Правды» - первого известного свода законов на Руси, святой.

Владимир Мономах - организовал защиту Руси от половцев, при нем наступил последний «золотой век» единой Киевской Руси.

Юрий Долгорукий - основатель Москвы, при нем началось возвышение Владимиро-Суздальской Руси.

Александр Невский - победил шведов на Неве и немцев в Ледовом побоище, святой покровитель Руси и русского воинства.

Дмитрий Донской - объединил Московское и Владимирское княжества, победил золото-ордынцев в Куликовской битве, святой.

Иван III Великий - объединил вокруг Москвы большую часть русских земель и сделал её «Третьим Римом», положил конец зависимости Руси от Орды.

Иван IV Грозный - первый Царь всея Руси, правил более 50 лет (дольше всех в России), удвоил территорию страны, присоединив Поволжье и Урал.

Кузьма Минин и Дмитрий Пожарский - народные герои, организаторы и руководители Второго Земского ополчения, положили конец Смутному времени.

Пётр I Великий - первый Император России, основал военно-морской флот и новую столицу - Петербург, присоединил значительную часть Прибалтики.

Александр II Освободитель - провел Великие Реформы, включая отмену крепостного права, присоединено Приморье и большая часть Средней Азии.

Ермак Тимофеевич - казачий атаман и народный герой, разгромил Сибирское ханство, положив начало присоединению Сибири к России.

Александр Суворов - непобедимый полководец, выиграл более 60 сражений, герой русско-турецких войн, с боями провел русскую армию через Альпы.

М. Ломоносов - первый русский учёный-естествоиспытатель мирового значения, энциклопедист, химик и физик.

П.М. Третьяков - меценат, собрал крупнейшую коллекцию русской живописи, основатель Третьяковской галереи.

А.С. Пушкин - самый известный русский поэт и писатель, «солнце русской поэзии».

Г.К. Жуков - один из величайших полководцев ВОВ, руководил крупнейшими операциями, взял Берлин.

Ю.А. Гагарин - первый человек в мировой истории, совершивший полёт в космическое пространство.

Герб, флаг, гимн.

Впервые двуглавый орел как символ появился в России более 500 лет назад на гербовой печати Ивана III в 1497 году. Он олицетворял мощь и независимость государства, а также символизировал передачу наследия Византии Российскому государству. С тех пор в облик герба России были внесены немалые изменения. С конца XV века на печатях московского государя появляется византийский герб - двуглавый орел, он комбинируется с прежним московским гербом - изображением Георгия Победоносца. Таким образом, Русь подтвердила преемственность от Византии. В период царствования Алексея Михайловича Романова орёл получает символы власти: скипетр и державу. При императоре Петре I гербовой орел по геральдическим правилам стал изображаться черным. Орел стал уже не только украшением государственных бумаг, но и символом силы и могущества. Большой государственный герб Российской империи был введен в 1857 г. по указу императора Александра II. Он является символом единства и могущества России. Вокруг двуглавого орла - гербы территорий, входящих в состав русского государства.

10 июля 1918 года V Всероссийский съезд Советов рабочих, крестьянских, солдатских и казачьих депутатов принял первую Конституцию РСФСР, которая официально утвердила её первый герб. С незначительными изменениями этот герб просуществовал до 1991 г.

Современный Государственный герб Российской Федерации образца 1993 г. был принят в декабре 2000 года. Государственный герб РФ представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орел увенчан двумя малыми коронами и над ними одной большой короной, соединенными лентой. В правой лапе орла - скипетр, в левой - держава. На груди орла в красном щите - серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного, опрокинутого навзничь и попранного конем дракона. Сейчас, как и прежде, двуглавый орел символизирует могущество и единство Российского государства.

Первым флагом Руси был красный флаг. Под красным полотнищем ходили в походы дружины Вещего Олега и Святослава. Первой попыткой внедрения общерусского флага был стяг с ликом Христа. Под этим флагом Дмитрий Донской одержал победу в Куликовской битве.

Появление трёхцветного флага совпало по времени с начавшимся объединением России. Впервые бело-сине-красный флаг, означавший единство Великой, Малой и Белой Руси, был поднят на первом русском военном корабле «Орел», спущенном на воду в 1667 г.

Законным отцом триколора ныне признан Петр I.

20 января 1705 года он издал указ, согласно которому «на торговых всяких судах» должны поднимать бело-сине-красный флаг, сам начертал образец и определил порядок горизонтальных полос. Белый цвет флага теперь олицетворял благородство, долг и чистоту, синий - верность, целомудрие и любовь, а красный - мужество, великодушие и силу. В 1858 г. Александр II утвердил эскиз нового флага России, а 1 января 1865 г. вышел именной царский указ, в котором цвета черный, оранжевый (золотой) и белый уже прямо названы «государственными цветами России». Такой флаг просуществовал до 1883 г. культура обычай древнеславянский

Революция 1917 года отменила прежнюю атрибутику государства. В 1918 году в роли национального был утверждён боевой красный флаг. Более 70 лет над Российской Федерацией реял именно этот стяг.

22 августа 1991 года чрезвычайная сессия Верховного Совета РСФСР постановила считать официальным символом России красно-сине-белый флаг (триколор). Именно этот день отмечается в России как День Государственного флага Российской Федерации.

Каждый народ на земле являет собой биосоциальный и культурно-исторический феномен. Каждый народ внес свой особый вклад в цивилизационные процессы. На этой стезе немало сделано русскими. Но главное, что выпало осуществить русским - это объединить огромные евразийские просторы от Балтики до Тихого океана в единое историческое, социокультурное и одновременно этнически многообразное пространство. В этом выдающийся культурно-цивилизационный феномен русских.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Определение понятия традиции, рассмотрение ее роли в образовании народной культуры. Подробное изучение семейных традиций и обрядов русского народа. Исследование связи календарных праздников с важными событиями в жизни современного русского человека.

курсовая работа , добавлен 23.11.2015


Игровая культура русского народа как этнокультурный феномен. Возникновение и развития народной игры. Сущность и функции игры. Возрастная дифференциация народной игровой культуры. Культурно-историческое своеобразие русской народной игровой культуры.

курсовая работа , добавлен 08.04.2011


Этнокультурная характеристика Испании. Особенности исторической трансформации испанской культуры: литература, архитектура и изобразительное искусство, музыка, кино. Изучение национального менталитета испанского народа, его традиций, кухни и праздников.

курсовая работа , добавлен 17.04.2010


Обычаи и обряды кыргызского народа, традиционная одежда, национальные жилища. Традиции народов страны; праздники, творчество, развлечения, фольклор кыргызского народа. Национальная кухня, рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни.

творческая работа , добавлен 20.12.2009


Исследование книги Лаврентьева Л.С., Смирнова Ю.И. "Культура русского народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор". Значение русской крестьянской избы в жизни крестьянина, история ее строительства. Концентрация знаний об окружающем мире в понятии "дом".

реферат , добавлен 14.06.2009


Широкий спектр культуры и сложного этногенеза ногайского народа - малочисленной тюрко-язычной народности Северного Кавказа. Жилища, ремесло, национальные костюмы ногайцев. Обряды: свадебный и связанный с рождением ребенка. Аталычество и кровная месть.

реферат , добавлен 12.04.2009


Этапы и причины формирования образа женщины - многодетной матери на Руси. Семейные обязанности и взаимоотношения внутри крестьянских семей. Обычаи и традиции, связанные с рождением и крещением младенца. Хозяйственные обязанности мальчиков и девочек.

реферат , добавлен 23.11.2010


Процесс развития культуры Московского государства в период после падения монгольского ига и до конца правления Ивана IV. Русская каменная архитектура, развитие музыки и живописи. Становление книгопечатания, литературные памятники Московского государства.

курсовая работа , добавлен 25.04.2013


Формирование русского типа культуры. Русские национальные корни. Национальное своеобразие русской культуры. Понятие менталитета и национального характера. Особенности русского национального характера. Становление и развитие национального самосознания.

реферат , добавлен 23.08.2013


"Золотой век" русской культуры. "Серебряный век" русской культуры. Советская культура. Культура в постсоветский период. Разрыв между этнической и национальной культурой наложил свой отпечаток на быт и нравы русского народа.

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.

Традиции русского народа связанные с календарными праздниками и важными событиями в жизни русского человека

Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.

Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.

Интересными являются традиции русского народа на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с церковным праздником Пасхи, характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.

Рождество традиционно является праздником возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.

А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.

Русские национальные традиции в быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.

Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.

Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы.

И так, самое время поговорить подробнее о календарных праздниках, включая те, которые мы празднуем и по сей день.

Традиции празднования календарных праздников:

Масленица - это древний славянский праздник, который нам достался в наследство от языческой культуры. Праздник проходит на неделе, предшествующей Великому посту (сырная неделя). Во время масленицы едят сытно и обильно. Масленица - это весёлые проводы зимы, которые озарены радостным ожиданием приближающегося тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, которые являются непременным атрибутом масленицы, имели ритуальное значение: румяные, круглые, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Масленица является одним из самых весёлых праздников на Руси. Её называют по-разному: разгульною, широкою, узкою, честною… В дни масленицы в городах, сёлах, деревеньках проходили широкие гулянья: игрища, катания с гор на санях, скачки на лошадях, взятие снежных крепостей, кулачные бои. Кулачные бои были очень распространены и на масленицу устраивались тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. В кулачных боях могли принимать участие мужчины без различия звания и возраста. Но, конечно же, обильный стол, является главной особенностью масленицы. Её в народе называют "объедухой". На масляной неделе люди едят и пьют, как говорится, "от пуза". Но любимым и главным блюдом всегда были вкусные блины. Масленица начиналась блинами и заканчивалась ими же. Неимоверное количество блинов съедали всегда в эти дни. Во время масленичной недели каждый день имеет своё название, а сама неделя разделяется на два периода - это Широкая Масленица и Узкая Масленица.

Первые три дня: с понедельника по среду - Узкая Масленица, следующие четыре дня: с четверга по воскресенье - Широкая Масленица. Во время Узкой Масленицы можно заниматься работой по дому, а уже с четверга работы завершались, начиналась Широкая Масленица.

Понедельник - встреча

В понедельник начиналась Узкая Масленица. Свекор со свекровью утром отправляли невестку к отцу и матери на день, а сами вечером приходили в гости к сватам. Они обговаривали состав гостей, место и время гуляний.

К этому дню уже были готовы балаганы, качели, снежные горы. В понедельник начинали сооружать чучело Масленицы из старой одежды, соломы и других подручных материалов. Чучело возили по улицам на санях.

Вторник - заигрыш.

Во второй день обычно происходили смотрины невест. По сути, все обряды масленицы сводились к сватовству, для того, чтобы сыграть свадьбу на Красную горку, после Великого поста. Молодые люди с утра катались с гор, звали родных и знакомых на блины.

Масленицу зазывали словами: "У нас горы снежные готовы и блины напечены - просим жаловать!".

Среда - лакомки.

В это день к тёще на блины приходил зять. Тёща показывала своё расположение к мужу дочери. Тёща кроме зятя приглашала и других гостей.

Четверг - разгул (Разгуляй, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток)

С четверга уже начиналась Широкая Масленица, прекращались работы по хозяйству, разворачивались празднования. Народ предавался потехам: устраивались кулачные бои, катания на лошадях, соревнования, завершаемые шумными пирушками. Главным действием в четверг являлся штурм и захват снежного городка. Смыслом широкого четверга и всей Масленицы являлся выплеск негативной энергии, накопившейся за зиму, и разрешение конфликтов между людьми.

Пятница - тёщины вечёрки.

В пятницу в гости к зятю с ответным визитом приходила уже тёща. Блины пекла дочь. Тёща приходила к зятю в гости с родственниками и подругами. Зять демонстрировал свое расположение к тёще и её родственникам.

Суббота - золовкины посиделки.

В этот день невестки приглашали золовок и родственников мужа в гости. Невестка должна была подарить какой-нибудь подарок золовке.

Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресенье - проводы.

Этот день называют Прощенный день, Целовальник. Последний день Масленицы - Прощёное воскресенье и является кульминацией всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста.

За все причиненные за прошедший год обиды, близкие люди просили друг у друга прощения. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших.

В этот день ходили в баню. Сжигали остатки праздничной еды, тщательно мыли посуду. Торжественно сжигали в конце праздника чучело Масленицы, пепел рассыпали по полям. На вечернем богослужении в храмах совершается чин прощения. Все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения, в ответ произносят "Бог простит". Начинают совершать великопостные службы.

Поговорки про масленицу:

Блин не клин, брюха не расколет. Без блина не масляна. На горках покататься, в блинах поваляться. Масленица объедуха, деньгам приберуха.

Маслена: честная, весёлая, широкая, всемирный праздник.

Покров Пресвятой Богородицы.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и был установлен в середине XII в. усилиями святого князя Андрея Боголюбского. Согласно преданию, основой праздника стало событие, произошедшее 14 октября 910 г. в осажденном сарацинами городе Константинополе, в Влахернском храме, в котором хранились риза, головной покров и пояс Пресвятой Богородицы. В числе молившихся на всенощном бдении были блаженный Андрей и его ученик Епифаний. Взглянув на Небо, святой Андрей неожиданно увидел Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Преклонив колени, Пресвятая Дева долго молилась, а после этого, подойдя к престолу храма, сняла со Своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, ознаменовав тем самым даруемую Ею всему христианскому миру защиту от врагов. Когда Богородица отошла, то покров стал невидимым. Это предание отражает распространенное в Византии почитание одеяния (ризы) Богоматери. В православной Руси под словом "покров" понималось и покрывало, и покровительство, исходящее от образа Пресвятой Девы. Именно этому покровительству приписываются многочисленные победы русского народа. В 1165 г. в честь Покрова Богородицы Великим князем Владимирским Андреем Боголюбским был построен красивейший храм Покрова на Нерли.

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие люди молятся о заступничестве, защите от всяческих бедствий, ниспослании благодати. К этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы. Покров - первое зазимье, возможное наступление холодов и заморозков. До Покрова сельчане берегли засохшие ветви яблони, потому что считалось, что если сжечь их именно 14 октября, то всю зиму в доме будет тепло. По погоде на Покров люди судили о предстоящей зиме: если журавли уже улетели, будет ранняя и холодная зима; если в этот день дует восточный ветер, зима будет холодная, южный ветер - к теплой зиме, западный - к снежной. Снег на Покров предвещает снежную и холодную зиму, а если снег до Покрова упадет, зима наступит не скоро. Кроме того, с 14 октября в деревнях начинали играть свадьбы. Если на Покров выпадет снег, молодые будут счастливы, а если погода ветреная, будет большой спрос на невест, - говорили в народе. На Покров девушки приговаривали: "Батюшка Покров, покрой мать сыру землю и меня, молоду!", "Бел снег землю покрывает: не меня ль молоду, замуж снаряжает?". В это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать "обыденную" пелену, стараясь непременно окончить всю работу за один день. Приготовленную холстину перед обедней несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, при этом приговаривая: "Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!". С Покрова хозяева начинали утеплять дом на зиму, "загонять тепло". Во время работы говорили: "Захвати тепла до Покрова", "Чини шубу до Покрова, не то тепла не будет". Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: "Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров". К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая. Также этот праздник считался последним днем сбора плодов и грибов. Верили, что в этот день можно уберечь детей от простуды, для этого ребенка обливали водой сквозь решето на пороге избы. Если праздник Покрова Пресвятой Девы приходится не на среду и пятницу, разрешается любая пища, в другом случае возбраняется мясная, молочная и яичная пища, и дозволяется рыбы. В радостный день Покрова Пресвятой Богородицы верующие молятся своей Заступнице: "Покрой нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего, Христа, Бога нашего, спаси души наша!"

Пасха Христианская.

В сознании людей Пасха всегда ассоциировалась с возрождением для новой жизни. На богослужение в храм одевались самые лучшие, сшитые для этого случая, одежды. Но, в первую очередь, заботились о душе. Старались забыть зло, простить обиды, отбросить в сторону все недоброе. Всю неделю не стихал над землей колокольный благовест. Поистине велик был праздник Светлого Христова Воскресения на Святой Руси.

Дела милосердия.

В старину люди старались освятить праздник делами благотворения. Они верили, что в эти дни Сам Господь вместе с апостолами ходит по земле в нищенских одеждах, благословляет тех, кто проявляет милосердие и наказывает жестокосердых. Подражая своими поступками Спасителю, благочестивые вельможи отворяли темницы, прощая заключенных. Двери домов простых христиан были отворены для всех страждущих, бедных и голодных.

Пасхальный кулич.

Православные христиане всю праздничную неделю за трапезой вкушали куличи - обрядовый хлеб, освященный на Пасхальной утрени. Существовала традиция угощать им всех приходящих в дом, поэтому и пекли их много. Освящать кулич в храм нес хозяин, а когда все возвращались домой, то касался им голов детей, чтоб те скорее подрастали. Если по какой-то причине кто-то из семьи оказывался далеко от дома, то хозяйка отрезала большой ломоть кулича, вместе с тремя яйцами заворачивала его в полотенце и ставила в Красном углу.

Пасхальные яйца.

На Руси существовала традиция окрашивать яйца луковой шелухой. Назывались они крашенками. Но если на общем фоне изображались полоски, точки и извилинки, то это были крапинками. Расписанные орнаментальным узором яйца получили название писанок.

Кондитеры готовили к празднику сахарные и шоколадные яйца, а ювелиры создавали настоящие шедевры из камня, костей и фарфора, украшенные позолотой. Каждый год в канун праздника к Царскому двору поставлялось огромное количество пасхальных яиц. На Пасху Государь одаривал ими своих подданных.

Но настоящим творением, конечно же, были яйца Фаберже. Их изготовили всего 68 штук: 56 - для двух последних русских Царей, и 12 - для частных лиц. Даже по прошествии столетия никто не смог превзойти мастеров этого ювелирного дома.

Пасхальная трапеза.

По возвращении из храма начиналась праздничная трапеза. К столу подавались скоромные блюда. Рыбу, как правило, на Пасху не ели. Обязательно, в дань евангельской традиции, на кулич клали сахарного, а на сырную паску - масляного барашка. Для их изготовления существовали специальные формы. Хозяин дома с миской крашенок и освященным куличом обходил вокруг стола, останавливался перед иконами, разрезал несколько освященных яиц, раздавал их собравшимся и говорил: "Дай, Боже, и через год дождаться Пасхи в здоровье и счастье". Во многих местах был обычай после разговления умываться водой, в которую клали крашенки и медную монету. Остатки пищи от пасхальной трапезы в Юрьев день разбрасывали по полю, или закапывали на меже.

Издавна крестьяне на Руси верили, что в этот день отверсто Небо и у Господа можно испросить все. В чудесное исполнение желания все верили беспрекословно. Старались запомнить, что первым бросится в глаза, как только выйдешь на улицу после пасхального стола. Это считалось указанием на то, что принесет успех в делах. Люди подкарауливали как "солнце играет", считая, что сам Христос, таким образом, приветствует верующих в Него. Кланялись в пояс и говорили: "Слава Тебе, Господи, за личико Твое!". На второй день праздника женщины оставались дома, а мужчины отправлялись христосоваться к родным и друзьям. Дети, как на Рождество, ходили от дома к дому, славя воскресшего Христа. Их одаривали пасхальными яйцами и сладостями. С этого дня начинались гулянья парней и девушек, это, также, было лучшее время для смотрин.

Рождество Христово.

Рождество как отдельный праздник у православных христиан отмечается еще с 4 века. Разумеется, за столетия в разных странах мира появились многочисленные традиции встречи великого дня прихода в этот мир Иисуса. Если присмотреться чуть-чуть повнимательней, то можно четко увидеть, что в рождественских обычаях как в зеркале отражаются практически все культурные и исторические эпохи. Каждое поколение, отталкиваясь от традиций, завещанных предками, привносило в празднование Рождества Христова что-то новое, особенное, свойственное именно тому историческому периоду, в котором оно жило и национальным обычаям именно своего народа.

Скрытый смысл рождественских традиций и обычаев.

Но, вне всяких сомнений, основные традиции празднования Рождества сформировались еще в глубокой древности. Более того, многие из них глубоко уходят корнями в язычество, во времена поклонения Солнцу и могущественным силам природы. Наши предки (в отличие от нас) всегда помнили, что человек - это неотъемлемая духовная составляющая природы. Именно поэтому подавляющее большинство рождественских традиций, обычаев, ритуалов напрямую связаны с природными явлениями и с духовным очищением. Чем чище душа, тем меньше отрицательной энергетики "выбрасывается" в этот мир, тем меньше стихийных бедствий и катастроф, тем гармоничнее человек существует с окружающей его природой.

Главные традиции православного Рождества

Если судить с такой точки зрения, традиция соблюдать перед Рождеством Христовым Великий пост, выглядит совсем по-другому. Ограничивая себя в пище сорок дней, а, особенно, в Сочельник, человек очищается и на физическом, и на ментальном плане и возрождается, как Иисус, чтобы продолжить свою жизнь на новом, более качественном уровне.

Также совсем другое звучание с этой точки зрения приобретают и другие рождественские традиции. Например, в старину существовал очень странный для современного человека обычай. В канун Рождества нельзя было мыться и ходить в баню. Некоторые историки утверждают, что связана такая традиция была исключительно с большими хлопотами по подготовке к "водным процедурам": наколоть дров, натопить баню действительно занимало в старину немало времени. На самом деле, вода имеет свойство "смывать" с человека всю накопленную информацию и, соответственно, очищать от грехов. Перед нашими предками стояла очень сложная задача - очиститься без этого мощного вспомогательного средства, только путем воздержания и молитвы.

Освободившись пред Рождеством от всего плохого, что накопилось за год, нужно было "засеять" душу новыми, энергетически чистыми зернами удачи и благополучия. Именно с этим связана еще одна рождественская традиция, "посевание". Поэтому утром 7 января всегда колядуют, разбрасывая по углам комнаты зерна риса, пшеницы, проса. При этом "посевающие" всегда желают хозяевам дома счастья, достатка и здоровья.

Традиционно на Рождество накрывался пышный стол. Но связано это было не только с любовью наших предков к вкусной пище. Красивые яства привлекали добрых духов, которые в эту ночь тратили очень много сил на борьбу со всякой нечистью. Конечно же, им надо было хорошенько подкрепиться, чтобы защитить хозяев дома от разных невзгод.

Что нельзя делать на Рождество?

На Рождество существовали и свои запреты. Более того, есть целый список вещей, которые нельзя делать на Рождество. Например, заниматься хозяйственными делами, шить да вязать. А мужчины должны были на время позабыть об охоте: в рождественскую ночь в животных вселяются души умерших людей! Незамужним девушкам на Рождество нельзя было гадать - все гадания на суженого лучше проводить в 12 дней Святок, вплоть до Крещения.

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Глава II. Значение традиции для русского народа в календарных праздниках, приметах. Их влияние на современную культуру

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.

Византийско-русская икона XIV-XVI века как отражение образа мира средневекового человека

Византийско-русская икона XIV–XVI века как отражение образа мира средневекового человека

В эпоху раннего средневековья Византийская империя, наследница и преемница греческой культуры и государственно-правовой организации Римской империи, была наиболее культурным...

Влияние татаро-монгольского ига на культуру Руси (по воспоминаниям иностранных путешественников)

В предыдущих трёх главах мы попытались выявить характерные черты русской и монгольской культуры, а также черты их национальных характеров. Следовательно, теперь мы сравним русскую и монгольскую культуры для того...

Культура арабских народов

Политическое объединение арабов в начале VII века происходило под эгидой новой, ставшей вскоре мировой, религии -- ислама. Первоначальным местом пребывания основателя ислама и главы арабского государства -- пророка Мухаммеда и его преемников...

Культура Киевской Руси

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает...

Культура постсоветских времен

Национальный менталитет и характер народа Испании

Праздники. Испанцы большие мастера устраивать праздники по поводу и без повода. И если Вы вдруг звёздным вечером вздрогните, услышав первые залпы салюта, можете быть уверены: Вы попали на праздник...

Обряды и ритуалы как форма культурно-досуговой деятельности

Самураи: образ жизни и стиль мышления

Традиционная философия самураев учила никогда не думать о завтрашнем дне, жить днем сегодняшним, как учили проповедники: “Следует жить легко, подобно листку, плавно падающему с дерева”. При этом стремиться быть, по возможности, счастливым...

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того...

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Традиция (от лат. traditio -- передача) -- анонимная, стихийно сложившаяся система образцов, норм, правил и т.п., которой руководствуется в своем поведении достаточно обширная и устойчивая группа людей. Традиция может быть настолько широкой...

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства...

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды. }